Принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению;
Разлагать сложные проблемы на простые компоненты;
Располагать простые элементы в строгой последовательности;
Составлять полные перечни имеющихся элементов.
Классификация наук у Декарта уподобляется дереву. Корневищем является метафизика (наука о первопричинах), стволом - физика, крона включает в себя медицину, механику и этику.
Поскольку необходимо отбрасывать все, в чем сомневаешься (а это чувства, которые обманывают; образы, которые неустойчивы; понятия, которые бывают ошибочны), то предельным основанием, свидетельствующим о нашем собственном существовании, является акт сомнения. Тот, кто осуществляет акт сомнения, бесспорно, существует, отсюда знаменитое «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую».
Р.Декарт вошел в историю философской мысли и как яркий представитель дуализма. Радикальный механицизм Декарта привел его к представлению о полной бездуховности материи. Материальная телесная субстанция в качестве своего атрибута имела лишь протяжение в длину, ширину и глубину. Она исключала абсолютную пустоту, но наделялась способностью к движению, т.е. разделению, перемещению и изменению телесных частиц.
Духовная жизнь представала перед философом в ее наиболее специфических проявлениях как познавательно-мыслительная деятельность, как интеллектуальная интуиция и дедукция. За понимаемой таким образом духовной субстанцией он закрепил прочное убеждение в ее бестелесности. И хоть Декарт выступил одним из родоначальников новой философии и новой науки, у него можно обнаружить как бы оставленное в наследство от средневековой философии употребление термина «субстанция» для осмысления индивидуальной вещи, а также провозглашенный им особый автономный статус двух важнейших универсальных и бесконечных субстанций: мышления и протяженности. Декартово «мыслю, следовательно, существую» говорит о безусловном превосходстве умопостигаемого над телесным. Декарт доказывает, что субстанция мыслящая неделима и открыта каждому Я - разумному существу нёпосредованно, в то время как субстанция протяженная - опосредованно. Неделимая субстанция - ум - предмет изучения метафизики, делимая - протяженность - предмет физики.
Рационализм Лейбница и его учение о монадах явились значительной вехой философии Нового времени. Г.В.Лейбниц (1646- 1716) немецкий философ-идеалист, математик, физик, изобретатель, юрист, историк и языковед явился предшественником немецкой классической философии. Несмотря на огромные научные успехи, Лейбниц отказывается от карьеры академического профессора. Причиной тому - серьезное отставание университетов от запросов науки. В XVII в. без естественных наук не могла уже обойтись ни экономика, ни военное дело. Появились новые организационные формы - академии наук, Королевское общество в Лондоне и в Париже. Многие выдающиеся ученые той эпохи, в частности Декарт, Гоббс, Спиноза, не связывали свою профессиональную деятельности с университетами.
Ведущие научные интересы Лейбница сводились к механике, объяснявшей природные явления пространственным перемещением. Ученый освоил и счетную технику, ознакомился с проектами счетной машины Паскаля и разработал свой вариант машины, которая открыла новую эру счетно-решающих устройств. За это изобретение Лондонское Королевское общество избрало Лейбница своим членом. Впоследствии Норберт Винер - отец кибернетики назвал Лейбница предшественником и вдохновителем. Независимо от Лейбница к открытию математического анализа подошел и Исаак Ньютон. Но именно Лейбницу принадлежит честь введения в обиход математической мысли терминов: «алгоритм», «функция», «дифференциал», «дифференциальное исчисление», «координаты».
Наследие Лейбница - это выдающийся образец рационалистической философии и методологии. Суть ее состоит в признании решающей роли в процессе достижения истины способностей человеческого ума. Не отвергая значения опыта, рационалисты отводят ему второстепенную ролы Опыт подтверждает истины, открывшиеся уму, может служить основанием для. многообразных открытий. Однако достижения самих истин всеобщего и необходимого характера опыт обеспечить не может. Поэтому в рационализме исходные положения трактовались как интуитивные. Именно от них начилась непрерывная цепь дедуктивно-логического следования. Интуиция, в которой, по мнению Р.Декарта, концентрируется естественный свет разума, является центральной в рационалистической методологии. У Декарта интуиция - это понятие ясного и отчетливого ума, хотя он не дает определения, что следует считать ясным и отчетливым. У Лейбница интуитивные истины - это первичные истины, которые основываются на законе тождества. Они выражены посредством аналитических суждений, в которых предикат раскрывает признаки, содержащиеся в субъекте. Математические истины основываются на логическом законе противоречия.
В противоположность этим разумным истинам существуют истины факта, т.е. случайные истины. Для осмысления истин факта Лейбниц вводит закон достаточного основания. Закон достаточного основания, согласно которому все, что происходит, происходит на основании чего-нибудь, стал фундаментом принципа причинности (каузальности).
Лейбниц опровергал воззрение, согласно которому нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, и соответствующее ему истолкование человеческой души как некоей изначальной чистой доски (tabula rasa), на которой опыт пишет свои письмена. На это Лейбниц остроумно заметил: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувствах... кроме самого разума, который не выводим ни из каких чувств». Вместо понимания души как чистой доски, Лейбниц ввел представление о ней как о глыбе мрамора, прожилки которой намечают формы.будущей статуи.
Лейбниц стоял на позициях деизма. Отличие последнего от официального вероисповедания было в том, что здесь утверждалась внеприродность божественного существа. Именно интеллектуализирую-щая функция Бога, разрешающая познавательные усилия человека, отражена в словосочетании «Надмировой разум», которое Лейбниц употребляет достаточно часто.
Лейбницевский Бог творит многообразие субстанций, именуемых монадами (от греч. monas - род, единое, единица). Монады Лейбница абсолютно просты, лишены частей и представляют собой некие непространственные точки. Главным атрибутом монады является сила. Монадам приписывают отрицательные качества: неделимость, неуничтожимость, нематериальность, неповторимость и положительные качества: самодостаточность, саморазвитие, психическую активность, проявляющуюся в перцепции и апперцепции.
Все многообразие монад Лейбниц делит на три разновидности: голые, души и духи. Голые - примитивные монады, бесконечно малые перцепции, образуют то, что мы называем неорганической природой. Душами называются монады, восприятие которых сопровождается ощущением и памятью. Лейбниц опровергает как взгляды Декарта, трактовавшего животное как машину, так и идею о метам-психозе (переселении душ), называя схоластическим предрассудком представление, будто душа может существовать без тела. По его мнению, душа роднит животный организм и человеческий, но в последнем она трансформируется в дух. Понятие дух означает всю сферу человеческого сознания. Любой монаде присуще стремление к познанию, и лишь в духе оно доходит до полной своей реализации в качестве саморефлексии. Каждая монада сугубо индивидуальна, замкнута в себе и не имеет окон. Однако философ называет каждую монаду живым зеркалом универсума и использует древнюю идею о тождестве микро-и макрокосмоса. Как же может быть объяснима величайшая согласованность в результатах деятельности всех индивидуальных монад? Эта согласованность составляет всеобщую гармонию универсума, источником которой, по мнению Лейбница, является Божественная мудрость. Именно она так «запрограммировала» деятельность монад в «наилучшем из возможных миров», что совокупный результат есть закономерный упорядоченный универсум. В этом смысле учение Лейбница о предустановленной гармонии составляет главное содержание его деистической философии. Благодаря этой предустановленной гармонии возникает гармония между сущностью и явлением, между причиной и следствием, душой и телом.
В Новое время власть разума проявляется не только в политике и науке, но и в сфере этики. Человек освобождается от опеки религии, человеческая совесть оказывается свободной в выборе мировоззрения. Отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.
Б.Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ, вошел в историю философии как приверженец пантеизма. Это философское учение, объединявшее Бога и мир, иногда полностью отождествляло их. Натуралистическая тенденция пантеизма растворяла Бога в природе, тем самым отрицая его. На место Бога ставилась субстанция как причина самой себя, самодостаточная и самообуславливающая себя сущность, содержащая в себе потенции всех последующих состояний. Спиноза выступил с идеей очищения идеи Бога от всего личностного. В «Богословско-политическом трактате» он призывает к анализу Библии и отрицает идею богоизбранности еврейского народа. Бог - природа-субстанция - таково основное кредо мыслителя. Для целостной оценки пантеизма и понимания его роли в истории интеллектуальной мысли важно иметь в виду, что Ватиканский собор 1870 г. охарактеризовал пантеистов как безбожников.
В спинозовской категории субстанции зафиксирована идея абсолютного начала, первоосновы, которая для своего обоснования не нуждается в основаниях, ей предшествующих. Субстанция самодостаточна. Именно это удачно выразил Б.Спиноза в словах «causa sui» - «причина самой себя». «Под субстанцией я разумею то: что существует самб по себе и существует само через себя, то есть то, представления чего не нуждаются в другой вещи, из которой оно могло образоваться».
С одной стороны, субстанция понимается как материя, с другой - она выступает причиной и «субъектом» своих формообразований. Это заставляет Спинозу определить субстанцию одновременно и как природу, и как Бога, отождествить два эти понятия. Однако Спиноза полностью растворял Бога в природе, он стремился к его натурализации и устранению собственно теологического содержания.
В силу того, что субстанция есть первопричина, все в себя включающая и не предполагающая никакого иного основания или условия для себя самой, она исключает возможность любого, независимого от нее образования. Будь то Бог, идея, самосознание, душа или экзистенция - субстанция единственна! Применение понятия «субстанция» во множественном числе невозможно. Определению этого понятия противоречит идея о множественности субстанций, так как при наличии двух или нескольких претендующих на подобный статус образований ни одно из них не является таковым. В этом состоит парадокс субстанциональности.
Когда алхимики охотно пользовались данным термином во множественном числе, говоря о «субстанциональных формах», «субстанциональных качествах», они вкладывали в него грубо физикалист-ское значение. Субстанция в данном случае отождествлялась с веществом. Субстанциональные свойства и формы были неизменны, однако при соответствующих процедурах могли превращаться друг в друга.
Самореализация субстанции происходит в атрибутах - всеобщих, неотъемлемых свойствах и модусах - конкретных, частных свойствах предметов. Признанием мышления и протяжения атрибутами единой субстанции Спиноза преодолел ту формальную трудность в определении субстанции, которая имела место и в средневековой схоластической философии, и в философии Декарта. Различение двух субстанций: духовной и телесной, что с логической точки зрения неправомерно и чревато массой трудностей, формировало установку дуализма. Когда мышление и протяжение рассматривались как два независимых друг от друга самостоятельных начала, трудно было понять, как синхронизуются в своих действиях «душа» и «тело» и как вообще «тело» способно стать мыслящим. По определению Спинозы, субстанция представала в качестве единой первоосновы всего существующего, первоосновы, все в себя вбирающей и не нуждающейся ни в чем для своего обоснования.
Французский материализм XVIII в. Философско-теоретическими источниками французского материализма XVIII в. явились картезианская физика, английский материализм и физическое учение Ньютона. Это обусловило два направления французского материализма, которые вели свое начало от Декарта и Локка. Главным представителем первого был французский материалист Ж.деЛаметри (1709- 1751). Его материализм преимущественно механистический, потому что из всех наук только механика достигла известной законченности. В глазах материалистов XVIII в. человек был машиной. Врач Ламетри в своем главном труде «Человек - машина» провозгласил программу опытного изучения жизненных процессов. Неорганическое, органическое, животное представляются ему различными формами единой материальной субстанции. Теория познания строится на позициях материалистического сенсуализма. Мыслительная деятельность понимается как сравнение и комбинирование представлений, возникших на основе ощущений и сохраняемых памятью представлений. Ламетри относят к вульгарным материалистам. Вместе с тем для него характерно признание решающей роли Просвещения, сознательной деятельности выдающихся людей в истории. Ему удалось показать уязвимость дуализма, особенно в воззрениях на человека. Не случайно одно из известнейших произведений Ламетри носило название «Естественная история души». Когда он как врач ставил на себе эксперимент (заболев горячкой, наблюдал за ее течением), он пришел к обоснованному выводу о том, что духовная деятельность определяется телесной организацией. Ламетри предлагал многочисленные аргументы в пользу монистически-материалистического воззрения. Он был уверен, что существует единая материальная субстанция, которая бесконечно совершенствуется. Присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в организованных телах. Сами способности ощущать и мыслить связаны с воздействием внешних тел на мозг. Поэтому именно внешний мир отражается «на мозговом экране», а сами потребности тела, по мнению Ламетри, выступают «мерилом ума».
Главным представителем второго направления французского материализма был К.Гельвеции (\7\5- 1771). Во многом исходя из Лок-ка, он считал, что чувственное познание - это только первый шаг познающего мышления. Наблюдать, обобщать и извлекать заключения из чувственных впечатлений предстоит уму. Главным произведением Гельвеция является трактат «Об уме». Самой основополагающей способностью ума, по Гельвецию, следует считать сравнение. Сам же процесс познания предполагает признание неограниченных познавательных возможностей человека эпохи Просвещения.
Французский мыслитель XVIII в. П.Гольбах (1723-1789) последовательно проводил предложенную Спинозой идею натурализации субстанции. Он перенес все субстанциональные определения на природу, и только на природу. «Природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе; она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина...». «Природа вовсе не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами...» В этом смысле она не нуждается ни в каком извне идущем импульсе. Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует. В своем труде «Система природы», которую современники называли «Библией материализма», он обосновывал идею саморазвития Вселенной, которая одновременно есть великое целое и вне которого ничего существовать не может. Гольбах не был уверен в том, что религия содействует улучшению нравов. Он указывал на бедствия, страдания, обман, незнание, страх и воображение как на факторы, порождающие религию. Понятие Бога есть не что иное, как перенесение качеств человека на природу и поклонение продуктам собственной фантазии.
Исключительное приложение масштаба механики к процессам химической и органической природы, в области которых механические законы хотя и действуют, но отступают перед другими, более высокими законами, составляет первую неизбежную ограниченность французского материализма. Помещенный в центр внимания всех французских материалистов человек, которого они пытаются объяснить как часть природы, т.е. натуралистически, составляет другую отличительную особенность. Природа существует сама по себе и не нуждается ни в каком сверхприродном начале. От природы человек добр, злым его делают недостаток образования и несовершенные нравы. Таким образом, исправить мир можно только путем просвещения.
Немецкая классическая философия. Немецкая классическая философия представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха и др. Она по-новому поставила многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение.
И.Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии вошел в сокровищницу интеллектуальной мысли своими знаменитыми вопросами: «Что я могу знать? На что я могу надеяться? В чем смысл жизни и что такое человек?». «Докрити-ческий» период его деятельности представлен естественнонаучными воззрениями. Небулярная гипотеза о происхождении Вселенной, доказательства эмпиричности постулата о трехмерности пространства, труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (гипотеза о замедленном вращении Земли из-за приливов и отливов) свидетельствуют о том, что в первый («докритический») период его интересовали проблемы онтологии, космологии, идея развития мира, а также вопрос о том, как возможна метафизика как наука.
«Критический» период его творчества приводит к выводу о разделении мира на мир явлений феноменов и мир непознаваемых ве-щей-в-себе (ноуменов). В гносеологии Кант исходит из критики позновательных возможностей человека, просвещения, образования, ставит вопрос о границах научного знания и структуре мышления. Подлинное знание должно обладать статусом всеобщности и необходимости. Суждения, полученные из опыта, этими признаками не обладают, так как опыт ограничен. Кант вводит понятие об «априорном» (доопытном, независимом от опыта) знании. Необходимые и всеобщие суждения суть априорные суждения, источник их происхождения в самой структуре познавательных способностей. Субъект набрасывает на мир сеть категорий (априорных форм рассудка) и квантует (моделирует мир в априорных формах чувствительности (пространство и время). Таким образом, для Канта познание действительности возможно благодаря созерцанию, а формами созерцания является пространство и время. Пространство и время у Канта носят идеальный характер, это априорные формы нашей чувственности. Воспринимая, мы подводим предметы, данные в созерцании, под понятия.
Требования долга Кант подводит под формулу категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла -стать основой всеобщего законодательства». Другая формулировка категорического императива уточняет: «Относись к человеку как к цели, но никак не как к средству».
И.Кант уделяет особое внимание теологическим доказательствам бытия Бога, раскрывает их логическую структуру и показывает, что они постулативны. Он уверен, что религия необходима в целях сохранения нравственных и моральных основ общества. Необходимость религии коренится в этической плоскости. Бессмертие, свобода, Бог - не теоретические догматы, но предположения для необходимого практического стремления. В трактате «Религия в пределах только разума» речь идет о том, что ни чудес, превышающих возможность закономерности, ни божественной тайны, превышающей возможности духа, нет. Вера в Бога поддерживает уверенность в собственных силах.
Философия религии Канта непосредственно примыкает к его этике. Мораль неизбежно ведет к религии. Человек, по Канту, никогда не свободен от вины. В связи с чем А.Швейцер, защитивший диссертацию по проблемам философии религии И.Канта, сказал: «Спокойная совесть - изобретение дьявола». Страх породил богов, боги - запреты. Боязнь нарушить табу стала основой потребности в искупительной жертве. Когда жертвоприношение превращается в самопожертвование, происходит «нравственно-религиозная революция».
При сопоставлении ветхозаветной и христианской религии Кант делает вывод, что десять библейских заповедей изложены в Ветхом Завете как «принудительные законы». Они устремлены на внешнюю сторону дела, в них нет требования морального образа мыслей. Размышляя о развитии религии, Кант говорит о первоначальном безрелигиозном состоянии людей, затем упоминает - первый и несовершенный тип религии «богослужебный». Он рассчитан на снискание благосклонности высшего существ; на оси жертв, отрядов и заповедей. Речь идет о своеобразной елке, священник выступает в роли посредника. Высший этап в развитии религии - это вера разума. Она представляет собой чистую бес фыстную веру в добро, она обязывает к внутреннему совершенствованию. Священник в данном случае просто наставник, а церковь - место собраний для поучений. «Страх породил богов, а боги установили запреты, но потом, - говорит Кант, - в дело включилась совесть». Именно она является главным регулятором религиозности. Совесть означает совместное ведание, знание; образ другого знающего, от которого нельзя спрятаться, вплетается в мое самосознание. Я совершил проступок, никто не может уличить меня в содеянном, и все же я чувствую, что есть свидетель и обвинитель. Совесть - это страх, ушедший внутрь, направленный на самого себя. Самый страшный вид страха. В церковной вере он объективирован в виде Бога, который устанавливает заповеди и карает за их нарушение, но прощение и милость которого можно снискать. В чистой религии разума сделка с Богом (т.е. сделка с совестью) невозможна. Остается только не нарушать запреты, следуя категорическому императиву. Кант отвергает все религиозные атрибуты, молитву, хождение в церковь, ритуальные обряды. Бог - это моральный закон. Христианство понимается как программа человеколюбия.
Три доказательства бытия Бога - космологическое, физико-телеологическое и онтологическое, по мнению Канта, содержат в себе логические ошибки. Суть онтологического доказательства в том, что Бог - наисовершеннейшее существо, создавшее этот мир. Однако, если Бог не будет обладать предикатом существования и бытия, то он несовершенен. Кант указывает на противоречие, состоящее в том, что понятие существования введено в понятие вещи, мыслимой только лишь как возможная, и обращает внимание на то, что понятие не есть бытие. Подобная ошибка, по мнению мыслителя, содержится и в космологическом доказательстве бытия Бога. Существование мира требует причины, в качестве которой выступает Бог. Однако это всего лишь допущение, и нельзя настаивать на том, что подобная мысль обладает статусом бытийст-венности. Понятие не есть бытие.
В физико-телеологическом доказательстве речь идет о всеобщей целесообразности, которую мы обнаруживаем в природе и предполагаем ее как следствие деятельности Творца. Однако такое предположение - вновь повторение все той же ошибки. Произвольная мысль наделяется признаком реальности. Чтобы объяснять явления природы, Бог не нужен. Когда же речь заходит о поведении человека, то идея высшего существа может быть весьма и весьма полезной.
Кант отличает три вида веры. Прагматическая - вера человека в свою правоту в каждом конкретном случае. Доктринальная - вера в общие положения. Вера моральная - есть вера, которую ничто не может поколебать. Моральная вера выше знания, она реализуется в поведении.
Фиксация антиномичности разума - великая заслуга мыслителя. Вантиномиях Канта делались попытки с равным успехом доказать или опровергнуть идею конечности - бесконечности мира. Если мир имеет начало во времени, значит, существовало чистое время, в котором до начала мира ничего не было, но из этого «ничего» не мог возникнуть мир. Если предположить, что мир не имеет начала в пространстве и времени, из этого следует, что до сегодняшнего момента прошла бесконечность, т.е. всякому событию предшествовал бы бесконечный период времени, а сегодня он кончился, и Вселенная почему-то возникла в данный момент времени, что также маловероятно.
Причина антиномий в изначальном дуализме феноменов - ве-щей-для-нас и ноуменов - вещей-в-себе. Мир как целое, бесконечность - не принадлежит царству феноменов. Фиксируя антиномии, разум выходит за свои границы, но ноумен непознаваем.
Г.Гегелю (1770-1831) - объективному идеалисту, представителю немецкой классической идеалистической философии принадлежит знаменитое суждение: «Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». У романтика Гете можно найти контроверзу: «Сущее не делится на разум без остатка». Осмысляя все «за» и «против», Гегель уточняет, что «истинно действителен» только Бог.
Примечательно, что самая первая работа Гегеля носила название «Народная религия и христианство». Она осталась незавершенной и была издана лишь много лет спустя после смерти философа.
По Гегелю, мировой процесс есть процесс становления Мирового духа или Абсолютной идеи. Этот процесс запечатлен в формообразованиях его перехода в свое инобытие - в неорганическую и органическую природу. Он венчается созданием подлинного модуса (или органа), способного осуществить познание Мирового духа - человека. Абсолютная идея, развивающаяся по принципу триады: тезис, антитезис, синтез, выступает в трех формах: чистых логических сущностей, инобытия идеи - природы, формах конкретного духа. Тем самым означаются три части гегелевской системы: логика, философия природы, философия духа.
Первым предметом философской рефлексии должно быть мышление, а первой философской наукой - наука Логики. Мышление представлено тремя уровнями: рассудочным, диалектико-разумным и спекулятивно-разумным. Рассудок ищет конечные определения, но наталкивается на противоречия. Диалектический разум начинает искать тождество в этих противоположностях, взаимопереход конечных противоположных определений. В этом суть диалектического метода Гегеля. Когда же мыслитель вынужден выйти за пределы рассудка и наличного бытия, разумного взаимопроникновения противоположностей, он, «спекулируя», познает сущность явлений. Бытие, фиксируемое рассудком в опытном знании, отрабатывается в конкретных науках. Содержание конкретных наук, подвергаемое критике диалектическим разумом, собирается и концентрируется в философии. Спекулятивный разум ответственен за мировоззрение, которое отлично от мировоззрения, создаваемого системой наук.
Гегель развивает исторический подход и пытается представить историю смены верований как закономерный процесс. И если средневековые схоласты были уверены, что теология должна опираться на логику, то Гегель считает, что «истинное богословие» должно оперировать внутренними, диалектическими формами. Когда Гегель читал курс лекций на тему «Доказательства бытия Бога», аудитории были переполнены. Он демонстрировал свое диалектическое мастерство, знание логики и имел огромный успех.
Бог должен быть познан в его всеобщности. А это сфера разума и философии. Проблема всеобщности и индивидуальности религии решается Гегелем с указанием на то, что каждый индивид связан духом своего народа и обретает с момента рождения веру отцов, которая является для него святыней и авторитетом. И если для Канта религия - основа нравственности, то для Гегеля она - основа государства. Религиозный культ, регламентирующий жизнь и ритуальные действия, - необходимые условия государственного порядка. Сама религия представляется Гегелю как предшествующая философии ступень познания абсолютного духа, в несовершенных формах представления и веры.
В философское наследие Гегель привнес сформулированный им диалектический метод, принципы и универсальные законы развития. Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития, закон взаимоперехода количественных изменений в качественные выявляет механизм развития, закон отрицания отрицания показывает направление развития. Категориальная система гегелевской диалектики предполагает существование категориальных пар: всеобщее и единичное, необходимость и случайность, возможность и действительность, сущность и явление, причина и следствие, содержание и форма. Гегель разрабатывал принципы диалектического мышления: принцип восхождения от абстрактного к конкретному, принцип соотношения исторического и логического. Диалектику Гегель трактовал как умение отыскивать противоположности в развитии, т.е. как учение о развитии через противоречие. Однако сам Гегель оказался в парадоксальной ситуации. Доказав универсальность диалектического принципа - принципа развития, раскрыв его всеобщий механизм и источник - возникновение и борьбу противоположностей, он вместе с тем отрицал развитие в природе. У Гегеля природа не развивается, а лишь разнообразится во времени.
Гегелевская триада становления - тезис, антитезис, синтез - представляет собой весьма схематичный способ разрешения противоречий. Революционность диалектического метода, видящего на всем печать падения, бесконечного возникновения и уничтожения, и консервативность его системы, отчуждающей из абсолютной идеи мир природы, историю и в лице философа завершающей самопознание, указывает на глубинное противоречие философии мыслителя.
Антропологический материализм Л.Фейербаха (1804-1872). Фейербах отважился говорить о «религиозном происхождении» немецкого материализма. «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» имеют значительное влияние и по сей день. О своем методе мыслитель писал так: «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку...»
Введение......................................................................................................... 3 стр.
1. Предмет философии ……………………………………………..............4 стр.
2. Становление и развитие философии..................................................…..5 стр.
3. Исторические типы философии …...........................................................7 стр.
Заключение…………………………………………………………………..9 стр.
Список использованной литературы………………………………………10 стр.
ВВЕДЕНИЕ
Реальный процесс возникновения развития и смены философских идей изучает особая наука - история философии. История философии - это история самосознания человеческой культуры, т.е.в конечном счете, сама мировая история, но не в эмпирическом, а вущностном, категориальном выражении. Отражая историю человечества, в истории мировой философии ставились и решались разные проблемы, которые по-разному и ставились и решались. Философское наследие актуально и по сей день, имеет непреходящую ценность.
Философия имеет большое значение, так как является стимулятором развития общества. Благодаря философии родилось множество наук, без которых существование современного общества невозможна; она дала жизнь: математике, этике, физике, гуманитарным наукам, биологии, химия –философия без лишней скромности является родоначальникам всех наук, так как она научила размышлять и думать. Современный человек обязан знать как зарождалась колыбель наук, философов, философские учения. Поэтому изучение философии Индии, Китая, Греция имеет огромное значение для людей которые хотят мыслить свободно, без предубеждений.
Философия стран Востока и Античная философия - это фундамент, благодаря которому мировое общество находятся на таком развитии, на котором она находятся сегодня. Изучая философию мы можем наблюдать, как изменялась философия тех или других регионов из-за их географического положения, политического строя, развития отношений в обществе. Тезисами и понятиями, которые родились в светлых головах философов не одно тысячелетие тому назад, мы пользуемся и сегодня в различных сферах. Актуальна философия и сегодня так как сколько будет жить человек он будет требовать ответы, он будет философствовать; великие умы будут создавать в мыслях общество, которое будет идеальным, будут давать критерии добра и зла, укажут границу двух противоположностей, и когда мы найдем ответы на все свои вопросы – мы познаем блаженство и радость. Пока жив хоть один человек - будет жить по моему мнению царица наук - Философия!!!
1. Предмет философии
Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.
Предметную область философии нельзя зафиксировать до изучения самой философии. Вопрос о том, что изучает философия (что такое философия), является одним из центральных самой философии. В известном смысле философия сама создаёт и уточняет свой предмет. Если сопоставлять между собой по этому критерию различные философские традиции, то обнаружится, что в позитивной части между ними мало общего. Они едины только в констатации того, что философия говорит о чём-то таком, о чём не говорят все прочие науки и искусства. Так, например, для Канта предметом философии была критика разума, установление его границ, а для Фейербаха - критика религии, выявление её земных корней.
Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.
Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.
Философия возникла с перенесением основного внимания человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.
Таким образом, философия - это не просто научная дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств.
2. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ
Философия как особый тип мировоззрения и специфическая структура общественного сознания - продукт довольно позднего развития человечества. В первобытном обществе ее не было, хотя и можно говорить об элементах философствования, содержащихся в мышлении древних людей. Вообще-то, философствование свойственно каждому из нас, а не только специалистам. В архаичные времена мировоззренческая потребность человека выражалась в попытке, на основе растущих знаний, переосмыслить суеверия и мифы, соотнести их с реальными делами и заботами своего рода. Эти элементы философствования были включены во всю совокупность относительно целостного, нерасчленённого (синкретического) сознания первобытного человека наряду с моралью, искусством, религией. Постепенно в мифологическом мировоззрении обозначились две тенденции: одна преобразовывала традиционные верования в более четкие религиозные представления, другая формировала в общественном сознании так называемую предфилософию. В дальнейшем происходит выделение из предфилософии и специализированного знания (науки). Это обусловливается развитием абстрактного мышления, усложнением общественно- исторической практики, необходимостью более глубокого понимания действительности, усиливающейся дифференциацией знаний.
Термин "философия" в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia - мудрость). Слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.
Первые философы появились в VII – VI веках до нашей эры – значит, история философии насчитывает более 2500 лет. Некоторые мыслители (напр., Гегель) полагали, что философия развивается путём филиации (отпочкования) одной идеи от другой, совершенно независимо от действительного хода вещей и жизненной практики людей. Некоторые же авторы (В.М. Шулятиков), отвергая самостоятельное существование философской мысли, считали, что все мировоззренческие понятия (материя, дух, движение и др.) можно вывести непосредственно из уровня производительных сил и классовых интересов. Между тем дело обстоит значительно сложнее. В истории развития философских воззрений обнаруживаются специфические закономерности. Укажем на некоторые из них.
Во-первых, мир философии не следует рассматривать как хаотическую совокупность непространственных и вневременных случайно возникающих взглядов и идей. Философия как особое явление духовной культуры выражает в абстрактно-обобщённом виде содержание конкретно-исторического общественного бытия, социальной реальности вообще. Но это крайне опосредованное, самостоятельное отношение сознания к миру, во многом несущее характер личностного восприятия мыслителем действительности.
Во-вторых, в совокупности сменяющих друг друга оригинальных учений, образующих историко-философский процесс, имеются и воспроизводятся в новых условиях некоторые традиционно общие мировоззренческие проблемы. Их решение стимулируется и возобновляется появляющимися духовными средоточиями (идеалами, ценностями, идеологиями и др.) в реальной жизни общества. Средоточия в мире культуры бывают исторически длительно сохраняющимися (верования, традиции, символы, ценности, образы философской мысли и др.). Многие же духовные средоточия дискретны, временны, возникают «на злобу дня», обслуживают «социальный заказ», обусловливаются специфическими обстоятельствами жизни человека (философа, писателя, художника и т.д.).
Различия в духовных средоточиях по-разному сказываются в отношениях между различными мировоззренческими учениями. Различия эти могут проявляться в виде прямого отрицания, преемственности, воспроизведения, обобщения, интеграции, дифференциации конкретных идей и социальных идеалов и т.д. Данные характеристики многоаспектно обнаруживаются в историческом развитии философии.
Зарождение философии по моему мнения происходило по мере развития общества людей, чем прогрессивнее становилось общество, тем большее количество членов задумывалась о вещах которые они не могли понять, а если не могли понять, значит боялись, и нужно было то что им объясняла суть вещей которую они не могли понять, и чем больше общество становилось на путь прогресса, тем больше вопросов возникало у людей. Множество вопросов и нужно было систематизировать, чтобы они не противоречили один одному, появились люди которые начали размышлять – эти люди и делали фундамент для рождения «Философии».
3. Исторические типы философии
Философия древнего мира, включающая в себя:
Индийскую философию
Китайскую философию
Античную философию
Философия средневековья
Философия эпохи возрождения
Философия нового времени 17 века
Философия эпохи просвещения
Европейская философия 19 века
Современная философия 20 века.
Каждый из этих этапов философии отличался рядом особенностей:
* Античная философия - развивалась под влиянием,
С одной стороны - мифологии,
С другой - формирующейся в Древней Греции науки.
* Средневековая философия - развивалась в тесной взаимосвязи с
религиозной формой сознания, господствующей в тот исторический период.
* Философия эпохи Возрождения (15-16 в.в.) - развивалась под сильным
воздействием искусства. Именно тогда начинается новое прочтение античной
литературы; эстетический подход играет большую роль в формировании взглядов
гуманистов.
* Философия Нового времени (17 в.) - для неё характерна ориентация на
науку. Причём под наукой понимали экспериментально-математическое
естествознание, которое существенно отличалось от античной и средневековой
науки, ещё не знавших эксперимента.
* Философия эпохи Просвещения (18 в.) - основывается на критике религии,
теологии, её важной функцией явилась идейная подготовка французской
революции. Большое значение придаётся разуму как двигателю общественного
прогресса.
* Европейская философия 19 века - выступила в качестве «критической
совести культуры», а её ведущие представители не просто сумели проникнуть в
суть коренных интересов современников, но и встала на их защиту, включились
в борьбу за решение серьёзных исторических задач. Этот период
характеризуется тем, что мир начинает принимать форму индустриальной
цивилизации - в странах Европы идёт смена общественно-политического строя
(феодальные основы общества меняются на капиталистические).
* Философия 20 века - характеризуется новым этапом западноевропейской,
русской философии и связями с именами философов экзистенциалистов,
неофрейдистов, с идеями философии жизни, идеологии франкфуртской школы и
т.д. Новая эпоха с её ценностями и представлениями отразилась в философских
По Гегелю философия есть «эпоха, отражённая в мышлении». При всём
своеобразии этапов философии в разные периоды в развитии мысли сохранялась
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ, что позволяет говорить о ЕДИНСТВЕ историко-философского
процесса.
Говоря о генезисе (греч. Genesis - происхождение, возникновение)
следует отметить, что философия формируется в тот период, когда традиционно
Мифологические представления становятся неспособными удовлетворить новые
мировоззренческие запросы.
Менялись социально-экономические условия, рушились старые формы связи
между людьми, они требовали от индивида выработки новой жизненной позиции.
Философия и была одним из ответов на это требование
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Становление и развитие философии происходило при появление первых людей, которые задумывались над необъяснимыми явлениями, долгое время философия шла рядом с религией, в ней было множество предубеждений религиозного и политического характера, например философия Древней Индии - в которой общество состояло из каст, высший слой общества заняли пришлые завоеватели, и они не могли допустить в умах соотечественников мысли о равенстве, о идеальном государстве Философы Китая начинают задумываться о идеях, которые принесут спокойствие и блаженство в обществе, но они находятся еще под влиянием религии и взглядами «избранных».
Философия Античности зарождалась под влиянием философии стран Востока, но развиваясь она получила полную свободу, чем внесла огромный вклад в развитие мирового сообщества, в Древней Греции возникает множество взглядов, идей; зарождаются различные науки. Философии Древней Греции - это фундамент мировой культуры.
Список использованной литературы
1. Введение в философию, часть 1 - М.: Изд-во политической литературы, 1989.
2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.: Высшая школа, 1980.
3. История философии. /Пер. С чешского под ред.И. И. Богута - М: Мысль. 1995.
4. История философии: Запад-Россия-Восток (Книга 1. Философия древности и средневековья).М., Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1996.
5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века. М.: Высшая школа, 1989.
6. Радугин А.А. Философия - М. Изд-во Центр, 2001
7. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М.: Высшая школа, 1996.
Исторически первый философ 6й век до н.э.) -воздух...
Исторические типы философии (4)
Курсовая работа >> ФилософияИсторические типы философии философия как феномены восто
Реферат >> ФилософияТема 2. Исторические типы философии . Древнеиндийская и древнекитайская философия как феномены восточной... в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных сил... слов, сочинение об историческом событии, трактат на...
Понятие мировоззрения, его структура, функции и исторические типы
Реферат >> ФилософияТо, что в различных исторических типах философии и философских учениях предмет философии имел и имеет свои... реальности. ТЕМА 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (Ч.1) 2.1 Философия Древнего Востока. Понятие философия Древнего Востока включает...
Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет в то же время дать представление об исторических типах философии , о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории.
Так, античная философия возникает и живет в «силовом поле», полюсами которого являются, с одной стороны, мифология, а с другой - формирующаяся именно в Древней Греции наука. В средние века философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику разных направлений легко увидеть неоднозначность этой связи. В эпоху Возрождения - XV-XVI века - философское мышление получает сильные импульсы из сферы искусства, в частности через новое прочтение античной литературы и погружение в мир образов античной культуры; эстетический подход играет здесь доминирующую роль, особенно у так называемых гуманистов. Это связано с процессом секуляризации, постепенным освобождением мысли от церковного авторитета. В отличие от Возрождения, Реформация выдвигает на первый план нравственно-этическую тематику и акцентирует практический аспект как в человеческой деятельности, так и в мышлении, подвергая критике спекулятивный рационализм схоластики и светский эстетизм гуманистической культуры возрождения.
Для философии нового времени (XVII-XIX века), если брать ее в целом, характерна ориентация на науку, с одной стороны, и юридически-правовую сферу, с другой. Необходимо подчеркнуть, что под наукой в новое время подразумевается экспериментально-математическое естествознание, которое существенно отличается от античной и средневековой науки, еще не знавшей эксперимента (правда, зачатки экспериментального подхода к изучению природы можно видеть в эпоху эллинизма, например, в работах Архимеда). Ведущие философы нового времени поэтому ставят в качестве важнейшей задачи именно обоснование научного знания, всякий раз пытаясь уточнить понятие «наука». В XVII, а особенно в XVIII веке происходит переориентация мировоззрения - теологию вытесняют, с одной стороны, развивающаяся наука, с другой - правовое сознание, тесно связанное с учением о государстве, с так называемой договорной теорией государства (Гоббс, Локк, Руссо и другие).
Важную роль в философии нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Локком, во Франции - плеядой материалистов: Вольтером, Дидро, Гольбахом и другими, а в Германии - Гердером, Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла основной пафос просветителей, идейно подготовивших Французскую буржуазную революцию. Убеждение в том, что разум, понятый главным образом как новая наука, является источником и двигателем общественного прогресса, определяет умонастроение XVIII века. Анализ этого умонастроения, а не разбор отдельных учений философов этого периода составляет содержание раздела о просветителях. Здесь вскрываются как сильные стороны просветительского материализма, так и его ограниченность.
С конца XVIII века начинается критический пересмотр принципов Просвещения. Одним из наиболее глубоких критиков просветительского понимания науки и разума выступил родоначальник немецкого идеализма Кант, чье мировоззрение, впрочем, формировалось как раз в русле просветительских идей. Философское мышление XIX века, особенно в Германии, где определяющую роль сыграл немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг и Гегель) , существенно определяется принципами историзма и диалектики: не случайно именно в XIX веке мы наблюдаем расцвет истории культуры, права, науки, религии и т. д.
Анализ специфики философского знания в каждый из указанных периодов позволяет показать, во-первых, в какой мере философия в своем развитии обусловлена социокультурными факторами и, во-вторых, каким образом различие в стиле мышления, господствующем в данную эпоху, накладывает свою печать на способы решения философских проблем, видоизменяя старые и выдвигая новые проблемы. Важно, однако, иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений, в разные исторические периоды в развитии мысли сохраняется и существенная преемственность, позволяющая говорить о единстве историко-философского процесса.
Исторические типы философии
Философия возникает в странах Древнего Востока почти три тысячи лет назад в X – VIII веках до н.э., где несколько позднее оформились первые философские школы – санкхья в Индии (VIIв. до н.э.) и натуралистическая школа Ян инь цзя в Китае (VIII – Vвв до н.э.).
В восточной философии первенствующее значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный порядок» Вселенной. Проблемы бытия и познания мира переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Наиболее существенным в древнеиндийской философии было различение истинного бытия и мира явлений.
Философия Запада начала развиваться, как и на Востоке, в единении с мифом и религией и с нерасчленённого (синкретического) представления о мире как одушевлённой системе. В дальнейшем западноевропейская философия всё больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь более дифференцированной сферой познания и знания.
2.1. Античная философия. Основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремёсел, расцвет торговли, развёртывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав, с развитием лично свободных людей.
Античная философия прошла в своём развитии почти тысячелетний период, выделяются следующие этапы:
I. Досократический (становление философии) с VI – V вв.до н.э.
II. Классический V – IV вв. до.н.э.
III. Эллинистически-римская философия кон IV в. до н.э. – VI в. н.э.
Досократический этап. Первой философской школой в европейской цивилизации была Милетская школа. Её виднейший представитель – Фалес. Он был также математиком, физиком, астрономом. В своём осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается «вода». Всё, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода одушевлённая. Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы.
Одной из центральных идей Гераклита (ок.520–ок.460 гг. до н.э.) была идея всеобщей изменчивости и движения, которая связана с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос («слово, порядок, закон») имеет функцию управления и в целом есть единство противоположностей. Гераклит заложил основы теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведёт к истинному познанию.
Классический этап. Вершина развития античной греческой философии приходится на вторую половину V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию – софистов (софос – «мудрый»). Они учили риторике, политике, судопроизводству и всем другим областям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым».
Ярким сторонником релятивизма среди софистов является Горгий (ок. 483 – 373 гг. до н.э.). Его релятивизм граничит со скептицизмом, что доказывается в трёх тезисах: ничего не существует; если что-то и существует, его нельзя познать; если это можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определённой предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и её изложением сыграли позитивную роль в развитии философии.
В воззрениях Протагора (ок. 481 – 411 гг. до. н.э.) наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация софистов. Он утверждал, что материя изменчива и является основанием всех явлений. «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – известное высказывание Протагора в соответствии с его материалистической ориентацией, по сути, гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Это привело к абсолютизации субъективной стороны знания о мире.
Большинство мыслей софистов относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они обращаются к естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Для софистов характерно умение находить противоречия в устоявшихся представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого мышления. Они доказывали, что существующие установления – не божественны, а суть – лишь соглашение между людьми, которое можно и нужно исправлять. Софист Антифонт отрицал изначальное различие рабов и свободных, говоря о равенстве всех людей «по природе».
Совсем с иной, этической точки зрения критиковал традиционные взгляды выдающийся философ античности Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ презирал наёмных учителей мудрости и в отличие от них не имел своей школы и не брал вознаграждения. Главной задачей своей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. В философии для него центральными стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причём последние как дополняющие этику. Сократ считал, что всякий человек способен осмыслить жизнь во всех её проявлениях, для этого достаточно разрушить установившиеся неверные представления и условиться о том, что подразумевается под тем или иным понятием. Счастье зависит от добродетели, а добродетели надо учить. Ни один человек не откажется от счастья, если будет знать, как его достичь. Пороки проистекают от незнания путей к добродетели, то есть от невежества. Призыв к нравственному совершенствованию, последовательный рационализм, вера в силу разума – вот наиболее привлекательные черты учения Сократа.
Центральное место в философии ученика Сократа Платона (427 – 348 гг. до н.э.) занимает проблема идей. Если Сократ основное внимание уделил общим понятиям, то Платон пошёл дальше, он обнаружил особый мир – мир идей. Платон считал «идею» одновременно и причиной возникновения вещи или явления, и образцом, целью, к которой они стремятся. Идею вещи нельзя исследовать опытом, её можно понять только разумом, отбрасывая всё материальное, постигаемое чувствами. Логические категории, которые исследовал ещё Сократ, у Платона превратились в нематериальные сущности, живущие своей жизнью. Материальные предметы стали как бы тенями идей, искажающими, как всякие тени, свой прототип. По Платону, полностью постичь идеи может только бог, люди же воспринимают их частично. Желая познать идею, человек стремится стать причастным богу. Теория познания у Платона неотделима от его учения о душе, которая является посредником между «идеями» и чувственно воспринимаемым миром. Душа человека с самого его рождения питается воспоминаниями о мире идей, о том времени, когда она обладала полным знанием. Душе человека свойственно предаваться размышлениям, то есть стремиться к вечному «миру идей». Однако кроме ума ей присущи также страсти и вожделения. Души людей не равноценны: одни влекутся к миру идей, у других «крылья ломаются в полёте»: они довольствуются представлениями, почерпнутыми из материального мира.
Разработанная Платоном идеалистическая теория познания (теория воспоминания) преграждала путь единственно плодотворному методу исследования мира – посредством опыта и наблюдений. Но среди его учеников были люди, видевшие слабость теории «идей».
Самым выдающимся из них был Аристотель (ок.384 – 322 гг. до н.э.). По Аристотелю, общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о мире и человеке; никакие субъективные цели, сколь бы значимыми они ни были, не должны искажать «правды вещей». Логика мышления должна воспроизводить логику природы, а не наоборот. Аристотель не признавал «воспоминания о мире идей» источником наших знаний и не считал, что идеи предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, существуя отдельно от них. Наши ощущения отличаются достоверностью, допуская лишь незначительные ошибки. Нельзя, как это делает Платон, отделять материю от формы; для того чтобы материя обрела соответствующую форму, требуется энергия, то есть действие, осуществление возможности.
Аристотель оставил богатое наследие, в котором отражён весь спектр деятельности современного ему человека и общества: политика, нравственность, искусство и др.
Эллинистическо-римская философия . Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи: эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии. Явно выражен крен в сторону этики, причём весьма односторонней, в которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости, что приводит к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.
2.2.Философия средневековья. Основная задача философии: не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего, что провозглашала вера. Истина уже дана в Откровении, необходимо её изложить и доказать посредством разума, то есть философии:
· С помощью разума легче проникнуть в истины веры и приблизить их к мыслящему духу человека.
· Религиозной истине необходимо придать систематическую форму при помощи философских методов.
· Используя философские аргументы исключить критику святых истин.
В философии средневековья выделяют два периода: патристика и схоластика.
I. Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства.
Тит Флавий Климент (ок.150 – ок.219 гг.) обнаружил в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В религии единственным путём к Богу служит вера, которая будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. Климент сформулировал принцип гармонии веры и разума.
Аврелий Августин (354 – 430гг.) тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; провёл огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. Философская установка Августина: «верю, чтобы понимать, понимаю, чтобы верить».
Спор об универсалиях : Существуют ли реально универсалии (общие понятия)? Философская основа спора – вопрос об отношении общего и частного (единичного, индивидуального).
Таблица 3
Позиции сторон в споре об универсалиях.
Реализм (от лат. realis – действительный) |
Номинализм (от лат. nomen – имя) |
|
Существует лишь общее – идеи. |
Общее существует после единичных |
Крайние реалисты: идеи существуютдо единичных вещей и вне их. Опора на учение Платона об идеях. |
Крайние номиналисты: Общее лишь пустой «выдох воздуха», звуковая сторона слова. |
Умеренные: общее существует в вещах.Опора на учение Аристотеля. |
Умеренные: общее есть мысль (имя), играющая важную роль в познании |
Спор об универсалиях подтолкнул философов к исследованию и развитию логических структур мысли.
Параллельно с теологией и в философии рассматриваются проблемы, касающиеся устройства мира (Бог и мир); места человека в мире (Бог и человек); возможность человека познать мир и бога.
Рационализация в поле веры обусловила переход от патристики к схоластике, сначала сформировавшейся как комплекс дисциплин для обучения, а потом уже развившейся в самостоятельное философское творчество, рождающее новое знание.
Пьер Абеляр (XII век) отмечает преимущества разума перед слепой верой. Прогресс в вере возможен лишь на пути знания, реализуемого диалектикой. Радикальный рационализм привёл Абеляра к определению веры как «предположения» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам. Абеляр понимает роль диалектики как своего рода критического осмысления утверждений и тезисов, их принятие не силой авторитета и традиции, а рациональными аргументами; у разума есть свой предмет исследования и в природе, и в сфере христианских истин. Разум не слуга теологии, ибо развивается самостоятельно, осваивая свои инструменты и ориентируясь на свои цели. Тем самым Абеляр начинает процесс провозглашения независимости истин науки и философии от религиозной веры.
Схоластика . Крупнейший представитель эпохи – Фома Аквинский. Основной проблемой считал соотношение философии и теологии: по своему предмету не различаются – Бог и всё, что он создал. Теология идёт от Бога к природе, а философия – от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда тогда относились и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология – на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию.
Фома Аквинский выдвинул доказательства существования Бога:
· «От движения». Всё, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное =› существует перводвигатель, т. е. Бог.
· «От причины». Всякая вещь имеет свою причину, но и причины имеют свою причину =› существует первопричина, т.е. Бог.
· «От необходимости». Всякая вещь существует конечное время. Остальное время она не существует. Значит в её сущность не входит существование =› должно быть нечто, включающее в себя существование всего мира, то есть Бог.
· «От целесообразности». Всё существующее в мире имеет свою цель =› должен существовать источник целенаправленной деятельности, то есть Бог.
· «От степени совершенства». Вещи обладают различными степенями совершенства =› должна быть высшая степень совершенства, то есть Бог.
В онтологии Фома Аквинат принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая её к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог.
Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (существования универсалий), Аквинат выдвигает своеобразное её решение. Общее содержится в единичных вещах, составляя их сущность. Общее извлекается человеческим умом и поэтому наличествует в нём уже после вещей: общее существует до вещей, в вещах и после вещей.
Философия эпохи Возрождения подробно рассматривается на семинарском занятии.
2.3.Философия Нового времени . Для науки этого времени характерна ориентация на познание реальности опытным путём. Поворот к чувственному познанию действительности приносит небывалый рост фактических данных в различных областях производственной, социальной и формирующейся научной практики. Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но многих фактов и общих связей. Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.
Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные. Что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.
Ф.Бэкон в разработке своей философии опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук, был первым, кто поставил перед собой цель сформулировать общий научный метод. Предметом философии являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие остаётся за пределами науки); задача «естественной философии» – познать единство природы, дать «копию Вселенной». Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Бэкон выдвигал на первый план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперемента.
Исследованию природы и развитию философии, по мнению Бэкона, мешают предрассудки, познавательные идолы (idolum – «призрак, видение»):
· «Идолы рода» коренятся в самой природе человека, который склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей. Человек проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира».
· «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом, узостью («пещерностью») этого опыта. В этом опыте и ошибки, основанные на заблуждениях других людей.
· «Идолы площади» возникают в результате некритического принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова могут иметь и разный смысл, и обозначать несуществующие вещи.
· «Идолы театра» – это философские творения, гипотезы учёных, многие начала и аксиомы наук, созданные как бы для театрального представления (игра в вымышленные искусственные миры).
Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их.
XVII и XVIII столетия характеризуются широкой разработкой методологической стороны философии и наук о природе. Это направление представлено основателем новейшего рационализма в философии Рене Декартом и основоположником классической механики Исааком Ньютоном. Для данной традиции характерным является представление о философии как форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В её основе лежит систематическое и целостное объяснение мира на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нём гармоний и порядков, доступных рациональному постижению.
Р.Декарт тесно связывал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Первую и исходную определённость всякой философии он видит в определённости сознания – мышления. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Главным принципом в познании для Декарта было сомнение, то есть чётко определённый методологический скепсис, который помогал достичь истинного знания.
Основной заслугой рационалистической философии является её принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истины. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.
