Агапит Врач Безмездный – монах Киево-Печерской Лавры. Киево-печерская лавра

Киево-Печерская лавра – это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием.
Существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: “Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков “. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть Третьим Уделом Божией Матери и Русским Афоном .
Князь подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора ), художника Алипия.
С 1592 года по 1688 год Киево-Печерский монастырь был ставропигией Константинопольского Патриарха.
С 1688 года Киево-Печерский монастырь получил статус лавры и стал ставропигионом царским и патриаршим Московским .
В 1786 году Киево-Печерская лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Киево-Печерская лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В настоящее время Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.

Основание Киево-Печерская Лавры

В XI веке местность расположения Киево-Печерская Лавры была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом ближних пещер , названных так в противоположность прежним, дальним пещерам . С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя .
В 1062 году была построена церковь на месте нынешнего главного собора. Возникший монастырь получил название Печерского (печера – по старославянски пещера, подземное жилище ). В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освящённая в 1089 году. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.

Набеги и восстановление монастыря.

В 1096 году ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев.
В 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и расширен, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.
Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых. На содержание странноприимного дома отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало также село Лесники. Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста.
В XI и XII веках из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1151 году монастырь был разграблен торками – тюркским племенем, кочевавшим в причерноморских степях в X-XIII веках.
В 1169 году монастырь был разграблен при взятии Киева объединёнными войсками киевских, новгородских, суздальских, черниговских, смоленских князей и примкнувшими степняками-язычниками (берендеями).
В 1203 году Киево-Печерская обитель была разграблена при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем и .
В 1240 году произошло самое ужасное разорение Лавры, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Бедствия от нашествия монголо-татар повторялись в Киеве в 1300 году , в 1399 году .
В XIV веке Киево-Печерский монастырь был уже возобновлён, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.
В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В 1470 году киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь.
В 1482 году крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться.
В 1593 году Киево-Печерский монастырю принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами.
С XV века монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований.
В 1555-1556 годах великая церковь была обновлена и украшена.
В конце XVI века Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха.
После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала ставропигионом царским и патриаршим московским . В течение почти 100 лет (1688–1786 годы ) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами.

Попытки переподчинения

После Брестской унии в 1596 году была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году , была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Юго-Западной Руси.

Киево-Печерский монастырь в XVII - XIX веках.

В 1616 году п ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг.
Пётр Могила завёл в Киево-Печерский монастыре училище, которое впоследствии было соединено с братским училищем и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Киево-Печерскую Лавру земляным валом, а гетман Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления гетмана Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 году пожар истребил Великую церковь, архив, библиотеку и типографию.
В 1729 году Великая церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня Высота Великой Лаврской колокольни вместе с крестом составила 96,5 метров . Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Завершено строительство Великой Лаврской колокольни немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В Великой церкви находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию, чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесённая ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 году. В средней части храма было несколько гробниц, в том числе митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева. В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718 году.
В XIX веке в состав Лавры в 6 монастырей:
1. Главный монастырь при великой церкви,
2. Больничный монастырь,
3. Ближние пещеры,
4. Дальние пещеры,
5. Голосеевская пустынь,
6. Китаевская пустынь.
Троицкий Больничный монастырь основан в XII веке черниговским князем Николой Святошей. Больничный монастырь расположен вблизи главных лаврских ворот.
Ближние и Дальние пещеры , на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – мощи 45 угодников.
В 1688 году Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 году Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.

25 января 1918 года был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года в Харькове, по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской Лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года .
29 сентября 1926 года ВУЦИК и Совет народных комиссаров УССР приняли постановление о “Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок “. Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории Лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.

Киево-Печерская Лавра во время немецкой оккупации.

В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан.
По разрешению германских властей, 27 сентября 1941 года была возобновлена монашеская жизнь в стенах Лавры. Во главе лаврской братии стал схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе), лаврский постриженник.
3 ноября 1941 года немецкими оккупантами был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году), что указывается в материалах Нюрнбергского процесса. Перед разрушением храма под руководством рейхскомиссара Эриха Коха был осуществлён массовый вывоз ценностей храма. Подрыв Успенского собора был произведён в целях сокрытия следов его разграбления, а также в соответствии с политикой нацистов по уничтожению национальных святынь в целях ослабления национальной идентичности покорённых народов.
Взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Eichwede ), директора Исследовательского центра Восточной Европы (Forschungsstellе Osteuropa ) Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции. Таким образом, немецкие власти заранее знали о времени взрыва и дали возможность своему оператору выбрать безопасную точку для эффектной съёмки. Согласно открывшимся в последнее время архивным документам и мемуарам, сами немцы признавали свою причастность к уничтожению Успенского собора. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.

Киево-Печерская Лавра после освобождения Киева от немецкой оккупации.

После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании.
В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, постановлением Совета министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ (сейчас митрополит) Тульчинский и Брацлавский).
С 1992 года по 2014 год настоятелем (священноархимандрит) Лавры был митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года наместник Лавры - митрополит Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 года Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен и освящён 24 августа 2000 года.
В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2017 году в результате журналистского расследования были выявлены многочисленные изменения оригинальных построек с изменением архитектурного стиля, что противоречит правилам ЮНЕСКО.

Некрополь Киево-Печерская Лавры.

В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

Храмы и сооружения на территории Лавры.

– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
– Аннозачатиевская церковь (62);
– Большая Лаврская колокольня (14);
– Колокольня на Ближних пещерах (42);
– Колокольня на Дальних пещерах (60);
– Крестовоздвиженская церковь (44);
– Собор Успения Пресвятой Богородицы (10);
– Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия (20);
– Церковь “Всех преподобных отцов печерских” (46);
– Церковь “Живоносный источник” (56);
– Церковь Всех Святых (26);
– Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря (30);
– Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (58);
– Церковь Спаса на Берестове (28);
– Церковь Христова Воскресения (75);
– Благовещенская церковь (19).
На территории Лавры также находятся:
– Башня Ивана Кущника;
– Братские корпуса;
– Бывшие келии соборных старцев;
– Бывший дом наместника Лавры (16);
– Бывший экономический корпус;
– Галерея, ведущая к Ближним пещерам;
– Галерея, ведущая к Дальним пещерам;
– Дебоскетовская (опорная) стена;
– Западные экономические ворота;
– Здание бывших митрополичьих покоев (18);
– Киевские Духовная Семинария и Академия (68);
– Киевское областное училище культуры;
– Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (25);
– Колодец преподобного Антония (54);
– Колодец преподобного Феодосия (55);
– Корпус бывшей типографии (24);
– Крепостные стены;
– Малярная башня;
– Митрополия;
– Онуфриевская башня;
– Памятник Нестору Летописцу (74);
– Часовая башня;
– Часовня;
– Южные ворота;
– Могила Петра Столыпина.



Лавра (греч. Λαύρα - городская улица, многолюдный монастырь ) - название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
В России находятся две лавры: Троице-Сергиева лавра (с 1744 года, Сергиев Посад) и Александро-Невская лавра (с 1797 года, Санкт-Петербург).
На Украине в настоящее время лаврами являются три православных монастыря: Киево-Печерская лавра (с 1598 или 1688 года, Киев), Почаевско-Успенская лавра (с 1833 года, Почаев), Святогорская Успенская лавра (с 2004 года, Святогорск).
Ставропигия (с греч. букв. крестоводружение ) – это статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, а также соборам и духовным школам, делающий их независимыми от местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду. Буквальный перевод «водружение креста» указывает, что в ставропигиальных монастырях крест водружался патриархами собственноручно. Ставропигиальный статус является самым высоким.

Преподобный Исаакий был одним из первых монахов древнего Печерского монастыря († ок. 1090 г.). Повествование о нём включено в «Повесть временных лет», в летописную статью 1074 г. со сказанием «О первых черноризцах Печерских», а также и в Киево-Печерский патерик. Слово патерика об Исаакии пещернике, как упомянул его автор, написано по рассказам братии, «а иное я и сам видел». Рассказ о подвигах и искушении прп. Исаакия – один из самых остросюжетных в патерике. Он наполнен чудесами, в нем действуют инфернальные силы и в то же время там воссозданы реалии повседневной жизни насельников древнего Печерского монастыря.

Монах Исаакий в миру был богатым купцом, родом из Торопца (сейчас районный центр Тверской области России). Следуя евангельскому слову, купец раздал все свое имение нуждающимся и монастырям и, желая стать монахом, пришел в Киев к прп. Антонию. Приняв от него постриг с именем Исаакий, надев власяницу и поверх нее высохшую на нем сырую шкуру козла, монах затворился в пещере и стал вести суровую подвижническую жизнь.

Подвиг затворников, уединявшихся для молитвы в темноте и тесноте пещерных келий, трудно понять и представить обычному человеку. Маленькая келья, где Исаакий безвыходно пребывал в течение семи лет, размером была всего лишь четыре локтя (как известно, эта древнерусская мера длины равнялась примерно 54 см). Вход в келью был засыпан, оставлено только маленькое окошко, куда едва проходила рука. Прп. Антоний, приходя в пещеру, через это окошко подавал ему скудную пищу – просфору и хлеб. Занятием Исаакия в затворе было «умное делание» – постоянная молитва, поклоны и пение псалмов, спал он обычно сидя.

Подвиг молитвы в безмолвии и уединении, известный с древних времен монашества, получил название исихии (греч. молчание, безмолвие). Духовным плодом такой молитвы могло быть непосредственное Богообщение, когда подвижник удостаивался созерцания ослепительного «нетварного» Фаворского света. Однако с Исаакием случилось иное – он подвергся великому искушению. Во время ночной молитвы его келья осветилась ярким светом и явились двое прекрасных юношей с блистающими, как солнце, лицами, сказавшие Исаакию, что к нему идет сам Христос. Исаакий, не распознав бесовского наваждения и приняв нечистых за ангелов, забыл перекреститься и поклонился духу тьмы. Келья наполнилась множеством бесов, которые, «ударив в сопели, тимпаны и гусли», заставили Исаакия плясать до изнеможения.

Утром монахи, думая, что затворник преставился, открыли вход в келью и вынесли его, бездыханно лежащего на полу пещеры. После вынужденного ухода прп. Антония в Чернигов, разбитого параличом Исаакия взял в свою келию прп. Феодосий и ухаживал за ним, беспрестанно читая над ним молитвы. Состояние, в котором в течение двух лет пребывал Исаакий, в медицинской терминологии определяется как кома – он не мог двигаться, говорить, ничего не слышал и не вкушал никакой пищи.

После освобождения от диавольского действа и постепенного выздоровления преподобный Исаакий отказался от затворничества и начал юродствовать. Подвиг юродства – мнимого безумия, намеренного глупого и нелепого поведения, был способом самоуничижения и борьбы с гордыней. Когда-то Исаакий в затворе счел себя достойным посещения Христа с ангелами, а теперь навлекал на себя поношения и оскорбления братии. Однажды, насмехаясь над ним, один из поваров сказал: «Исакий, вот сидит вран чернъ, – поди, возьми его» (а имя подвижника в миру было Чернь, вероятно, по причине его черных волос). Исаакий же поклонился до земли, пошел, взял дикого черного ворона и принес его на глазах у всех поваров. После этого чуда братия и игумен стали почитать юродивого.

Исаакий поселился вновь в пещере, откуда бесы пытались изгнать его, наводя страх и творя разные пакости, являясь то в виде хищных зверей, то гадов. Рассказ о борьбе печерского затворника с бесами находит параллели в житии св. Антония Великого – отца египетского монашества, которому бесы являлись под видом разных чудищ. Исаакий говорил им: «Если вы и прельстили меня в первый раз, потому что не ведал я козней ваших и лукавства, то ныне со мною господь Иисус Христос, Бог мой, и на молитвы отца моего Феодосия надеюсь, и одержу победу над вами».

Как и св. , он побеждал их силою Животворящего Креста – осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Три года продолжалась эта борьба с нечистыми, которых затворник победил смирением. Когда бесы лицемерно сказали: «О Исаакий, победил ты нас!» – рассчитывая склонить его к тщеславию и гордыне, преподобный не принял от них похвалы. Ответ его был таков: «Когда-то вы прельстили меня, приняв образ Иисуса Христа и ангелов, но не достойны вы были такового сана, а теперь вы являетесь в своем истинном образе, зверином и скотском, и змеями, и разными гадами, какие вы и есть на самом деле».

Искушение и прельщение Исаакия для последующих поколений монахов было свидетельством опасности трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике игумен Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, говорил: «О чадо! нет тебе пользы праздно сидеть, потому что ты еще молод, лучше тебе оставаться среди братии, и, работая на них, ты не лишишься награды своей. Сам ты видел брата нашего, святого Исаакия Пещерника, как прельщен он был от бесов. Только и спасла его великая благодать божия и молитвы преподобных отцов, Антония и Феодосия, которые и доныне чудеса многие творят». Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, дававшееся, как правило, опытным духовно монахам.

Последние годы жизни прп. Исаакий провел в особо строгом воздержании. Преставился он при игумене Иоанне (1088–1103). Когда святой сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на восьмой день он скончался. Игумен с братией погребли тело Исаакия в Ближних (Антониевых) пещерах.

Мощи преподобного покоятся в Ближних пещерах. Возле раки с мощами помещена икона преподобного, написанная по образцу гравюры патерика. Образ прп. Исаакия затворника был выполнен в начале ХХ в. художником И. С. Ижакевичем в Трапезной палате Киево-Печерской Лавры. Неслучайно размещен он на южной стене Трапезной, рядом с прежним входом в поварню, где трудился Исаакий после своего прельщения в затворе. Он приходил раньше поваров и, принося дрова и воду, разжигал огонь. Братия, трудившаяся на лаврской кухне, и в последующие времена почитала прп. Исаакия своим помощником.

День памяти прп. Исаакия, затворника Печерского – 14 февраля (27 февраля по новому стилю)

Тропарь прп. Исаакия:
Светлости святых насладитися вожделев, в темную вселился еси пещеру, Прехвальне, и добре подвизался еси, Исаакие: прельщен же быв от врага, паки крепко попрал еси того вся коварства: и ныне яко победитель в веселии предстоя Христу Богу, проси нам мира и велия милости.

старший научный сотрудник Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника
Елена Лопухина

Вконтакте

Основатели Киево-Печерской Лавры, преподобные Антоний и Феодосий Печерские по праву почитаются родоначальниками монашества на русской земле. Это было то благословенное Богом время, когда безбрачные постники и труженики почитались настоящим христианским обществом на Руси.

Благословение Святой Афонской горы

Преподобный Антоний Печерский, почитаемый как начальник всех русских монахов, родился в конце X в. (ок. 983 г.) недалеко от Чернигова в местечке Любече; по некоторым данным, его мирское имя было Антипа. С юных лет будущий святой чувствовал влечение к духовной жизни и, горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, посетил Палестину, а на обратном пути решился идти на Святую Гору Афон в Греции. В одной из Афонских обителей Антоний принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере. Когда же он приобрел в своих подвигах духовную опытность, было извещение от Бога игумену - отпустить преподобного на Русь. «Понятия об отречении от мира, об удручении плоти, отшельничестве и монастырском житии пришли к нам, конечно, разом с крещением, - пишет выдающийся русский историк Николай Иванович Костомаров. - Истинными утвердителями монастырского житья были Антоний, а более всего Феодосий, основатели Печерского монастыря».

Как рассказывает «Печерский патерик» (сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его святых иноков), Антоний сначала сам выкопал пещеру недалеко от Берестова, в которой и прожил некоторое время. Во время же княжеской междоусобицы и гибели святых мучеников Бориса и Глеба, преподобный вернулся на Афон. Но снова было игумену извещение от Бога: «Пошли снова Антония в Русь: он Мне нужен там». Игумен, позвав к себе преподобного, сказал ему: «Антоний, есть Божия воля, чтобы ты шел опять в Русь, и да будет над тобой благословение от Святой Горы». И предрек игумен, что много от него произойдет черноризцев, и, благословив его, отпустил со словами: «Иди с миром». Вернувшись в Киев, преподобный взошел на холм, где теперь находится Киево-Печерский монастырь, а тогда был густой лес, отыскал пещеру Илариона и поселился в ней, помолившись со слезами: «Господи, да будет на месте этом благословение Святой Афонской Горы и молитва моего старца, который меня постриг, и утверди, Господи, жительство мое здесь». В этой пещере святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, «моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днем ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении». Слава о нем распространилась по многим русским городам, к преподобному потянулись люди.

Некоторые приходили за благословением, другие же хотели жить рядом со святым, «и чтим стал повелику Антоний».

Н.И. Костомаров: «В эпоху, когда Русь приняла христианство, Православная Церковь была пропитана монашеским духом, и религиозное благочестие находилось под исключительным влиянием монастырского взгляда... Образцом богоугодного человека сделался отшельник, отрешившийся от всякой связи с людьми; в пример высокой христианской добродетели ставили затворников, добровольно сидевших в тесной келье, пещере, на столбе, в дупле, питавшихся самою скудною, грубою пищею, налагавших на себя обет молчания, истязавших тело тяжелыми железными веригами... Совершенный отшельник был самым высшим идеалом христианина; за ним, в благочестивом воззрении, следовала монастырская община - общество безбрачных постников и тружеников, считавшееся настоящим христианским обществом, а за пределами его был уже «мир», спасавшийся только молитвами отшельников и монахов и посильным приближением к приемам монастырского житья».

Первыми учениками Антония стали блаженный Никон, священник, и преподобный Феодосий, пришедший к Антонию 23 лет от роду и постриженный блаженным Никоном по указанию Антония. Так начала образовываться Киево-Печерская Лавра.

Когда число монахов достигло 12 человек, под руководством Антония была выкопана большая пещера, в которой была устроена церковь, трапезная и отдельные келии для монахов (они сохранились в Дальних пещерах Лавры). После этого Антоний поставил игуменом Варлаама, удалился из обители и, выкопав новую пещеру, ушел в затвор. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Так образовались Ближние пещеры Лавры.

Еще при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы и наземный монастырь над первой пещерой в 1062 г.

Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам; предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 г. Из-за конфликта с киевским князем Изяславом Антоний дважды покидал Киев: сначала князь был разгневан пострижением в монахи своих приближенных, а в 1068 г. заподозрил старца в сочувствии к киевлянам, поднявшим мятеж. Преподобному пришлось уйти в Чернигов, где он выкопал пещеру в Болдиных горах. Через несколько лет святой вернулся в свою вторую лаврскую пещеру. Здесь он почил и возлег мощами в 1073 г. Мощи преподобного остаются сокрытыми. Позже эту пещеру назвали Антониевой и Ближней, поскольку она оказалась ближе к каменному Успенскому собору и устроенному вокруг него новому двору монастыря. Первая же пещера, над которой остался старый двор, обрела имя Дальней.

Второй из основателей Лавры

Преподобный Феодосий Печерский, потрудившийся в деле устройства обители на поверхности, почитается как второй из основателей Лавры. Родился он ок. 1008 г. в городе Василеве, неподалеку от Киева, затем с родителями переселился в Курск. По всей видимости, святой происходил из весьма состоятельной и родовитой семьи, однако с детства, как пишет Н.И. Костомаров, «религия стала привлекать к себе эту сосредоточенную натуру: благочестивое чувство рано пробудилось в нем и овладело всем его бытием. Первое, чем выразилось оно, было стремление к простоте; ему противны казались внешние отличия, которые давало ему перед низшими его общественное положение... Мать сердилась на это и даже била своего сына».

В 14 лет он лишился отца и остался под надзором матери - женщины строгой и властной, но очень любившей сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его (то за выпечку просфор, то за ношение вериг), но преподобный твердо стал на путь подвига. Через 10 лет он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.


Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания богослужения; чтение слушал с особым вниманием.

В 1054 г. преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 г. избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келии и ввел общежительный устав, списанный, по его поручению, с общежительного устава Студийского монастыря в Константинополе, впоследствии принятом всеми древнерусскими монастырями.

Примечательно, что и в сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна, в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя.

Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.

Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: «Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу». Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и по приезде накормил в монастыре.


Н.И. Костомаров: «Внешние знаки власти не только не пленяли его, но были ему противны; зато он умел властвовать на самом деле, как никто, и своим нравственным влиянием держал монастырь в безусловном повиновении».

Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров.

Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 г. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 г. и лежат в Дальних пещерах. К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 г.
Из произведений преподобного до нас дошли 11 сочинений: два послания к князю Изяславу Ярославичу («О неделе» и «О вере крестьянской и о латыньской»), восемь слов и поучений монахам («О терпении и о любви», «О терпении и о смирении», «О душевной пользе», «О хождении к церкви и о молитве») и молитва «За вся крестьяны». Стиль его сочинений ясен, лаконичен, лишен риторических украшений и вместе с тем эмоционален. Преподобный Феодосий проповедовал основы христианской морали, призывал монахов полностью, «без уныния» отречься от мира, выступал против княжеских междоусобиц. Сведения о нем сохранились в «Житии преподобного Феодосия» Нестора Летописца и в «Повести временных лет».

Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами.

Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?

Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.

Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской Лавре. Благодаря сведениям, почерпнутым из II тома книги Анастасии Новых, происходит своеобразное озарение, рождается новое осознание. Начинаешь замечать и понимать то, что ранее, будучи рядом, не замечаешь. Эти знания позволяют увидеть Киево-Печерскую Лавру в новом свете, стать на ступеньку ближе к разгадкам её многочисленных духовных тайн.

Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратня церковь). Эту церковь построил в XII веке преподобный Никола Святоша. Между прочим, правнук Ярослава Мудрого, ставший первым русским князем, принявшим монашество. Имя Ярослава Мудрого говорит о многом для тех, кто читал 2 том книги Анастасии Новых. Пройдя эти врата, точно через туннель собственного сознания, выходишь к яркому свету, словно к совершенно иному мировосприятию. Посреди центральной площади Верхней Лавры находится главный храм Киево-Печерской Лавры – Собор Успения Пресвятой Богородицы. Вообще, в 4 томе книги Анастасии Новых много интересных сведений, касательно созидательного женского начала в религиях мира, а также одной из главенствующих ролей женщины в истинной истории зарождения христианства. В этой книге также обращается внимание читателя на то, что на Руси больше всего строилось церквей именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и другие), что указывает на сохранение исконных знаний в славянской традиции. Если вы посмотрите на карту Киево-Печерской Лавры, этой древней колыбели Киевской Руси, то увидите, сколько церквей посвящены Богоматери. Для тех кто знает, это говорит о многом. Помимо явных знаков, есть в Лавре и особые отметки.

Пройдя через врата и повернув направо можно попасть в тихий дворик. Его окаймляют бывшие кельи соборных старцев, Великая лаврская колокольня, и старинный Дом наместника Лавры XVIII-XIX вв. Я и ранее часто бывала в этом благодатном месте. Здесь имеется чудесный яблоневый сад. Это место популярно среди завсегдатаев Лавры, как место, куда можно прийти за умиротворением. Вечность и спокойствие словно наложило здесь свою печать.

Своеобразным символом этого дворика является грациозный монумент девушки, держащей в руках крест и чашу. Прочитав книги Анастасии Новых, и пользуясь их подсказками, понимаешь, что это не просто образ женщины. На ум приходит образ Марии Магдалины, держащей кубок Грааля – символ великой тайны и проявления божественной силы, символ Любви Иисуса, символ Агапе, что с греческого переводится, как Божественная Любовь. А сопоставив те уникальные сведения об Агапите, Марие Магдалине, Иисусе, Граале, которые даны в книгах Анастасии Новых, учитывая то, что имя Агапит носит чудесный целитель - тебе открывается гораздо большее.

Скрытая и явная жизни Агапита словно переплелись между собой. Как будто каждое когда-то особенное для него место нынешние люди, даже не ведая о том, отмечают особенными знаками. Что это - подсознательное восприятие людьми зафиксированной здесь неведомой огромной силы или же действительно случайные совпадения?

Если от Святых врат Троицкой надвратной церкви повернуть направо, то через арочный вход можно попасть на территорию бывшего Никольского больничного монастыря. На фасаде церкви, основанной преподобным Николой Святошей в XII в., висит барельеф Агапита Печерского, на котором написано «Древнерусскому Лекарю Агапиту (11-12 век нашей эры)». Духовный и врачебный подвиг лекаря безмездного Агапита Печерского послужил примером для целых поколений людей, которые решили посвятить свою жизнь помощи больным людям.

Если же от Святых врат пройти прямо к Собору Успения Пресвятой Богородицы, то практически напротив колокольни, в одной из бывших келий соборных старцев сейчас находятся галереи Исторического музея Киево-Печерской Лавры. Там можно увидеть уникальную экспозицию. В ней представлены бюсты, запечатлевшие истинный облик святых, чьи мощи покоятся в пещерах. Среди них Нестор-летописец, чьи труды стали основой для составления \"Киево-Печерского Патерика\" - житий преподобных печерских иноков; Варлаам, игумен Печерский, первый настоятель Печерской обители, начавший строительство первого деревянного наземного монастыря с церковью во имя Успения Богородицы; Поликарп, архимандрит Печерский. К сожалению, в связи с историческими событиями, разделившими людей и страны, нет среди них бюста Ильи из града Мурома, легендарного воина, малоизвестного в монашестве.

Венцом же этой композиции является бюст преподобного АГАПИТА Печерского, врача безмездного, по молитвам которого и сегодня многие получают исцеления и веру в великую милость Божию.

Автором этих работ является современный учёный, эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин. С помощью научного метода антропологической реконструкции, разработанного Михаилом Герасимовым, он сумел воссоздать истинный облик святых спустя почти тысячу лет после их смерти. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.

Кроме работ по восстановлению облика святых, проводился ряд других исследований учёных. Результаты просто потрясающие, особенно касательно мощей преподоюбного Агапита Печерского. Исследования показали, что мощи Агапита оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха возле мощей Святого. Рядом с ними понижен радиоактивный фон. Живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода приобретает лечебные свойства. Считается, что причиной этих необъяснимых наукой явлений, является присутствие некого поля вокруг мощей, некой ещё не изученной энергии, природу которой пока ещё не удалось объяснить учёным. Необъяснима и её загадочная цикличность, поскольку в определённые дни это таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается.

Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей. В древности образ Агапита Печерского рисовали православные монахи, исходя из канонических правил. Они имели своё представление об облике Святого, творили иконы, неустанно постившись и читая молитвы, вкладывая в них всё своё усердие, Веру и Любовь к Богу. И главным в этом деле было мастерство одухотворения данной иконы.

В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина украинской художницы Анастасии Новых – «Агапит Печерский». Несмотря на то, что данная картина является всего лишь произведением искусства, однако многие люди уже отметили на себе её необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре стремительно разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины, в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия даже при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непостижимым образом меняется, словно предопределяет события, подсказывает нрав неизвестного тебе человека, помогает в решении сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!

Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начала меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на свои сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает духовную помощь людям, вдохновляет их, исцеляет, поддерживает в трудную минуту, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе.

Очевидно, всё, что связано с таким необыкновенным Святым как Агапит Печерский, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.