В этой статье подробно рассмотрены основы алхимии - великой контрнауки наук, которая, согласно Карлу Густаву Юнгу, была предтечей глубинной психологии. Чтобы понять алхимию, для начала разберёмся, в каком историческом контексте она существовала.
Начало средних веков. По всей Европе свирепствует инквизиция, человек принудительно брошен в состояние раскола (христианский дуализм духа и материи есть, по сути, философия шизофренического раскола, которая уже показала свою ущербность). Всё земное, материальное, чувственное отдано в компетенцию дьявола и постулируется как препятствие спасению. Все философские и религиозные учения, придерживающиеся иных, более здоровых позиций, уничтожены как ереси (см. мою статью об Офитах). Однако "в бессознательном" осталась потребность в компенсации однобокой коллективной установки, и скрытым её выразителем и стала алхимия.
Алхимия в противовес христианству устремляется в материю, к металлам и первоэлементам, дабы через их пресуществление достичь спасения, тогда как христианин стремится уйти от материи. Христианин направляет свою душу к Богу за пределами материального, алхимик же ищет Бога, сокрытого в материи. Бог христианина совершенен, и через обращение к совершенству обретается спасение - Бог алхимиков нуждается в человеке, как в освободителе из оков элементов. Подобная идея уже встречалась в некоторых гностических воззрениях, а также в системе каббалистов, и на тот момент заново возродилась из коллективного бессознательного. Юнг приводит многочисленные алхимические параллели в символизме Христа и камня философов (иначе называемым "сыном философов"). Даже само название "философский КАМЕНЬ" указывает на Христа, в евангельских аллегориях называемого "камнем, отвергнутым строителями, но ставшим во главу угла". Так же общими аллегориями Христа и камня являются пеликан, единорог, и т.д. Всем, кто интересуется этим вопросом более глубоко, стоит ознакомиться с работой Юнга "Психология и алхимия".
Однако есть важное отличие: тогда как Христос после вознесения идентифицируется только с духовным миром, "философский камень" является одновременно и духовным, и материальным, т.е. рождённым из нижайшей "прима материи". Кстати, опять же некоторые алхимики проводили параллель между Христом, рождённым в яслях в окружении весьма неблагородном, с философским камнем, который творится из самой низшей, первичной материи, "тьмы египетской", становясь вследствие алхимических манипуляций царём царей и Богом Богов. Подобные параллели, конечно же, не случайны и имеют глубочайшее психологическое значение. Бессознательное, не имея возможности напрямую компенсировать односторонность христианского средневекового мифа, компенсировало его косвенно через богатый и сложный символический ряд алхимии, о значении которого сами алхимики в абсолютном большинстве своём не имели никакого понятия!
Возникает вопрос: как подобное возможно? Как может быть, что человек, будучи носителем каких-либо идей и воззрений, не знает значение того, что он проповедует и делает?
Юнг не раз утверждал: "Беда алхимиков в том, что они не знали, что говорили". Этот парадокс возможно понять только в контексте учения об архетипах, которые присутствуют независимо от того, осознаём мы их значение или нет.
Непосредственно воспринимать психическую реальность способен далеко не каждый. Для абсолютного большинства работает механизм психологической проекции, когда собственный психологический процесс приписывается объекту, свойства которого пока неизвестны.
В алхимической проблематике этот механизм очень сложен, поскольку налицо отношение к очень глубокому слою "бессознательного коллективного", извечные архетипические силы которого всегда останутся для человека тайной тайн. Архетипы активизируются в особых ситуациях - это может быть духовный кризис или психотический срыв, интенсивная духовная практика или длительное уединение. Алхимик в этом отношении был идеальным субъектом: уйдя от социума в свою лабораторию (куда люди из-за суеверного страха предпочитали не заглядывать), он оказывался один на один со своим бессознательным. Несомненно, что длительное уединение способствовало его активации. Имея дело с металлами и элементами, он не обладал научным знанием о них, и потому они оказывались идеальным "экраном" для проекции содержаний бессознательного.
Таким образом, изучая алхимию, мы прежде всего исследуем бессознательные архетипические аспекты психики, которые на них проецировались. В этом отношении алхимия родственна астрологии. Точно так же, как астролог проецирует свои психические процессы не звёзды, и, имея хороший контакт с коллективным бессознательным, вполне качественно может предсказывать будущее (искренне думая, что читает по звёздам), алхимик проецирует архетипы на металлы и элементы, будучи полностью убежден, что работает с чистой материей, а на самом деле манипулирует с аспектами собственной психики, спроецированной все на ту же материю.
Вывод? Являясь наименее зависимым от коллективного мифа и наиболее открытым для воздействий коллективного бессознательного, алхимик оказался идеальным объектом для восприятия потребности в целительной компенсации одностороннего религиозного мифа. Алхимия, сама того не зная, становится единственной наследницей гностицизма и предшественницей глубинной психологии. Постулируя сотворение Бога путём великого делания из неблагородной первичной материи (которая, в итоге, становится камнем камней, "третьим сыном", разрешающим вековой конфликт духа и материи), алхимия превращается, если хотите, в благородную королеву всех ересей, предусмотрительно маскируясь под банальную золотодобытчицу! Мало кто обращал внимание на утверждение Г. Дорна о том, что "…наше золото не есть золото черни", хотя в этом утверждении скрывается подлинная правда алхимии.
Ниже приводится примерная интерпретация алхимической символики в контексте глубинной психологии.
СВИНЕЦ
Неблагородная первичная материя, он, как самый тяжелый из металлов, стал символом мощной инертности, а опасность отравиться свинцовыми парами при плавке создала убеждение, что в свинце непременно присутствует демон. (Подобное мышление вполне естественно для средневекового мистического соучастия, когда грань между внешним и внутренним не была проведена). Психологически свинец соответствует начальной уроборической бессознательности или состоянию тяжелой депрессии. Даже в современном языке есть такие выражения, как "свинцовая усталость" или "свинцовая тоска" - крайние степени негатива. Для алхимика, как и для всякого, имеющего дело с архетипическими энергиями, существовала нешуточная опасность сойти с ума, войти в одержимость архетипом, что на языке алхимических аллегорий и означало "попасть во власть демонического свинца".
Однако именно из этой наихудшей субстанции мастер посредством сложных манипуляций создаёт "философский камень" - суть, предельную, высшую целостность, самость. Юнг рассматривал невроз как перспективу к потенциальному росту, следуя алхимическому тезису "…где болезнь, там и лекарство". Христианский тезис о том, что Бог открывается через страдания, в алхимии наполняется особым, тайным смыслом.
РТУТЬ
Для человека средневековой ментальности ртуть была выразителем Меркурия - высшего и низшего Бога одновременно. Почему? Ртуть для алхимиков - это воплощённый парадокс: она одновременно ведёт себя как металл и как вода. Кроме того, способность ртути самостоятельно испаряться делала её в глазах посвященного адепта материальным воплощением духа. Для современной развитой личности подобные аналогии выглядят несколько странно, но не стоит забывать тот факт, что средневековый человек не обладал научными знаниями, а потому металлы, будучи чем-то совершенно непостижимым, были и идеальным экраном для любых психологических проекций. Вот психо-свойства ртути:
"-она состоит из всех мыслимых противоположностей. Ярко выраженная двойственность, которая постоянно именуется единством;
Она материальна и духовна;
Она олицетворяет процесс превращения низшего в высшее и наоборот;
Она, можно сказать, чёрт, спаситель и психопомп, неуловимый трикстер; наконец, отражение Бога в матери-природе;
Она так же является зеркальным отражением мистического переживания алхимика, которое совпадает с opus alchymicum; "…в качестве такого переживания она представляет, с одной стороны, Самость, с другой - индивидуационный процесс, а также (в силу неограниченности своих определений) коллективное бессознательное". (К.Юнг "Дух меркурия")
Учитывая вышепроцитированный текст, мы должны понимать, что аспект ртути Меркурия очень противоречив и часто проявляется в любом металле. Это создаёт немалую путаницу для интерпретирующего, однако, говоря непосредственно о ртути, чаще всего акцентируется парадоксальность, противоречивость, творческая иррациональность самого бессознательного. Ртуть начинает буквально заливать рекой наши сновидения и включает особое воображение, когда от нас требуется отказаться от своего рационализма и услышать то, что называется "хлопком одной ладони", звук которого откроет душу для целительного преобразования.
Кроме того, Меркурий обладает андрогинной природой и в мужской психике, как правило, проявляет себя с фемининной стороны, как анима, а в женской является носителем мужского (маскулинного) начала в качестве анимуса.
Вдобавок, ртуть химически родственна серебру, и Меркурий в той же степени родственен Луне, великой Богине. Меркурий (он же Гермес) - суть, основа всего алхимического искусства. Ртуть парадоксальным образом воплощает в себе начало и конец великого делания, наставника, проводника и одновременно трикстора, противника и беглеца. "Мы можем уравнять концепцию Меркурия с концепцией бессознательного", - писал Юнг. Не случайно в алхимических текстах встречается огромное количество явных и скрытых параллелей между Христом и Меркурием, каждый из которых представляет архетип Самости.
СЕРА
Сера в алхимии символизирует активную мужскую субстанцию, воплощённую в материи. Она - чистый тип динамизма. Как и всякий субстрат, в алхимии обладает амбивалентными свойствами: в позитивном аспекте представляет собой огонь солнца, свет сознания, в негативном идентифицируется с дьяволом, адской серой, со страстями и вожделениями всех мастей. Мария-Луиза фон Франц предполагает, что ассоциации серы с Дьяволом и адом возникли впервые у монаха, испытывавшего сексуальное искушение и переживавшего необузданною энергию, которая, кажется, сжигала дотла - такой человек вполне мог провести аналогию с лёгковоспламеняющейся серой!
Сера также связана с субстанцией Солнечной "красноты" и потому представляет принцип сознания. "Сера представляет активную субстанцию солнца, или если говорить языком психологии, фактор мотива в сознании - с одной стороны, волю, которую лучше всего рассматривать как подчинённый сознанию динамизм, а с другой стороны, непреодолимое влечение, невольную мотивацию или импульс, начиная с простого интереса и заканчивая настоящей одержимостью". (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 151).
СОЛЬ
Соль представляет собой противоположность серы и соотносится с женским, статичным принципом. Как и всякий объект в алхимии обладает двойными свойствами, образуя диалектическую пару. Издавна соль соотносится с мудростью. Данная аналогия сопоставления женского принципа с глубинным разумом стара, как мир - ещё у гностиков София отождествлялась с мудростью Божьей. Параллели можно найти и в буддизме ваджраяны, где женский принцип соотносится с мудростью, а мужской - с мастерскими средствами.
Обратным свойством соли для алхимиков была ее горечь, чем ещё раз подтверждается парадоксальность алхимического мышления, ибо "…там, где есть горечь, отсутствует мудрость, а там, где есть мудрость, не может быть горечи" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 330). Кроме того, соль, как обладающая свойством консерванта, соотносится с обретением бессмертия, так как "засаливание тела" есть метафора обретения тела нетленного. Однако соль в то же время определяет тело как материю обычную, тленную. Подобные противоречия Юнг объяснял тем, что в отличие от "эго", чётко знающего свои пределы, "границы архетипа и размыты, и могут быть нарушены другими архетипами, так что может иметь место взаимообмен определёнными качествами" (Юнг, "МС", пар № 660).
Алхимическую триаду (соль, ртуть, сера) Юнг идентифицирует как архетипическую троицу, встречающуюся ещё в египетской культуре. Таким образом, сера представляет мужской принцип, соль - женский, а ртуть - андрогинный, объединяющий противоположности воедино.
CТАДИИ ВЕЛИКОГО ДЕЛАНИЯ
ПЕРВИЧНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ, первая стадия великого делания начинается с начальной бессознательности, когда сознание находится на очень низком, примитивном уровне (мистерия объединения не может возникнуть, если не произойдёт разъединение). Дух (сера), душа (ртуть) и тело (соль) на первой стадии находятся в состоянии неразделённого единства, где дух оказывается подчинен душе, а душа телу.
Отсюда первоочередной задачей является освобождение души от власти материи: "…разделение обозначает извлечение души и её проекций из плотской сферы и из всех условий окружающей тело среды. Иными словами, это означает интроверсию, интроспекцию, медитацию и тщательное исследование желаний и их мотивов" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 673). То есть, психологически стадия освобождения души от оков материи соответствует изъятию проекций из внешнего мира и опознавание их как внутреннего содержания.
Алхимики советуют поместить "Меркурий в герметичный сосуд и нагревать до тех пор, пока не произойдёт трансформация". Психологически нагревание соответствует пристальному вниманию и наблюдению, а запечатывание в сосуд - извлечению проекций из объекта. Поскольку мы изначально уравняли концепцию Меркурия с концепцией бессознательного, рецепт звучит так: "Возьми бессознательное в самой подходящей форме (скажем, в форме спонтанной фантазии, сновидения, сильной эмоции) и оперируй им. Удели ему особое внимание, сосредоточься на нём и объективно следи за происходящими изменениями. Посвяти решению этой задачи все свои силы, внимательно наблюдай за процессом трансформации спонтанной фантазии. Самое главнее: не позволяй пробраться в неё ничему из внешнего мира, ибо у неё уже есть всё, что нужно" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 749).
В этом коротком отрывке заключен весь принцип психотерапии, вся тайна исцеления и освобождения. Психолог ничего не привносит нового, он только обучает анализанда видеть свои психические комплексы и не проецировать их вовне. А изменение, в случае исполнения всех необходимых условий, не заставит долго ждать. В сновидениях на этой стадии присутствуют мотивы борьбы, противоборства, преследования, могут появляться видения огня, что знаменует сильное напряжение сознания. Поэтому главная задача - не соскользнуть назад в бессознательное состояние неосознаваемых противоположностей и научиться понимать свои проекции.
CONIUNCTIO, вторая стадия представляет собой процесс слияния сознания и бессознательного. Если вначале основным объектом распознавания были теневые части, которые необходимо наблюдать как бы со стороны, беспристрастно следя за их трансформацией в герметичной колбе, то эта стадия подразумевает встречу с анимой.
На уровне "Coniunctio" происходит полёт в бессознательное (катализируемое анимой) и слияние с теневыми энергиями. Coniunctio в алхимии символизируется священным браком царственной четы Солнца и Луны, Христа и церкви. Так же к символам coniunctio относятся мотивы поглощения или принятия в пищу подобного подобным: "Индивид должен прийти на тайную вечерю с самим собой; это значит, что он признает в себе существование другого человека. Но если он упорствует в своей однобокости, то два льва разорвут друг друга на куски".
Эта стадия представляет определённую опасность для "эго", поскольку сознанию угрожает полное исчезновение, растворение в море бессознательного. Неправильная, неудачная coniunctio угрожает безумием. Потому необходима величайшая осторожность во время прохождение данной стадии. Главная задача аналитика - подготовить индивида к решающей и полной трансформации. Здесь сновидения изобилуют мотивами брака, растворения, полётов во тьму, отождествления с непринимаемыми частями. Вывод: необходимо уметь "отпустить" себя и не препятствовать естественному процессу трансформации.
NIGREDO. Стадия Nigredo, как правило, следует после coniuctio, когда произошло слияние "эго" с бессознательными комплексами; теперь и то, и другое в их прежнем виде умирает и распадается. Nigredo - это уровень смерти, распада и полной утраты какой-либо опоры; ему свойственна тяжелая депрессия, порой с суицидальными желаниями. Кажется, будто там, где раньше было "Я", открылась чёрная дыра, которая поглощает всё и вся. Любые попытки держаться за старое вызывают ещё большие страдания.
Самое страшное здесь - субъективное ощущение того, что теперь это никогда не кончится. Отсюда необходимо заверение, что подобное состояние временное и является необходимой ступенью на пути к более высокому самосознанию. "Распад - предварительное условие искупления. Участник мистерии должен пережить фигуральную смерть, чтобы достичь трансформации" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 381). В тибетском буддизме на высоких ступенях давалась практика "чёд", суть которой в том, что практикующий уходил на ночь на кладбище и представлял, что отовсюду слетаются голодные духи и расчленяют адепта". Насколько мне известно, подобная практика считается самой опасной из всех практик Тибета и рекомендуется только очень хорошо подготовленным индивидам. Можно сказать, что практикующий "чед" сознательно вызывает у себя самое сильное состояние Nigredo, дабы ускорить процесс трансформации.
Что же касается сновидений, то они изобилуют мрачными мотивами распада; типичны клаустрофобические запертые помещения, расчленения, распятия, кастрации, падения в грязь. Завершение Nigredo обычно знаменует появления в снах мотива мандалы четверичных, целостных конструкций, переживание которых воспринимается как священное.
НОВОЕ РОЖДЕНИЕ (АНДРОГИН), стадия завершения. Противоположности объединены в новом "Я", которое несёт в себе черты каждой из конфликтовавших субстанций, но при этом не является ни тем, ни другим. Это уровень завершения великого делания, соответствующий соприкосновению с unus mundus (единый ум). Происходит переживание тотального всеединства: "…если должны соединиться такие противоположности, как дух и материя, сознание и бессознательное, свет и тьма и так далее, то соединение произойдёт в третьей вещи, которая представляет собой не компромисс, а новое трансцендентное существо, которое можно описать только посредством парадоксов" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 765).
Меркурий здесь становится воплощением Самости, предельной целостности, единства с бытиём. Теперь могут активироваться скрытые парапсихологические способности, происходит много синхронистичных совпадений: "…если символизм мандаллы является психологическим эквивалентом unus mundus, то синхронистичность - его парапсихологическим эквивалентом. Хотя синхронистические феномены происходят во времени и пространстве, они демонстрируют замечательную независимость от обоих этих незаменимых детерминант физического существования и потому не подчиняются закону причинности" (там же, пар.№ 662).
Сновидения в этот период связаны с рождением ребёнка, символами четверичности и мандаллы. Завершающая задача: принять изменения с благодарностью и постараться по возможности избегать идентификации с Самостью, ибо любые инфляционные тенденции впоследствии приносят серьёзные проблемы.
НЕСКОЛЬКО ОБЩИХ ЗАМЕЧАНИЙ
Поскольку развитие имеет цикличную форму, то одни и те же стадии могут проигрываться много раз, причём в разных масштабах. Выше был описан архетипический процесс, захватывающий всю сознательную и бессознательную психику (в подобных условиях процесс, как правило, происходит в "кризисе середины", то есть, от 35 до 40 лет). Однако нельзя забывать и о малых координатах, например, если речь идёт об интеграции относительно слабо энергетически заряженного автономного психического комплекса. Сама структура стадий интеграции останется примерно такой же, но, скажем, Nigredo будет не всепоглощающей тоской, а легкой депрессией, и финал окажется, соответственно, не космическим экстазом всеединства, а просто приятным переживанием. Здесь наиболее ясно видно, как знание алхимии помогает в анализе сновидениях.
ОСНОВНЫЕ ТЕЗИСЫ
1) Алхимия представляла собой компенсацию односторонней христианской позиции, обращая своё внимание на материю, ища в ней дух. Христианство, напротив, старается отбросить материю во имя духа;
2) Субстанции, с которыми работает алхимик, есть разные составляющие "психе";
3) Основной темой алхимического искания является создание "философского камня", который есть незыблемая Самость, Христос-Меркурий, где объединяются противоположности;
4) Противоположности, нуждающиеся в объединении, символизировались химически (соль-сера); зооморфно (змея-птица; птица крылатая и бескрылая); антропоморфно (царь и царица, Адам и Ева); астрологически (Солнце-Луна); в связи со стихиями (огонь-вода, воздух-земля). Психологически это соответствует объединению сознания и бессознательного в Самости - "круге, центр которого везде, а окружность нигде".
5) Объединение противоположностей вопреки христианскому "подъёму на небеса" у алхимиков всегда начиналось со спуска в материю, где происходили аннигиляция и распад на атомы, после чего следовало albedo т.е. очищение и воскресение в новом качестве.
6) Сложность и противоречивость алхимических текстов связана с тем, что алхимики сами не знали, о чем говорили, и были объектами, а не субъектами "Великого делания". Ни один человек средневековой ментальности не выдержал бы осознанного восприятия идеи о тёмной стороне Бога.
7) Символы алхимии часто встречаются в сновидениях и фантазиях людей, с нашим предметом не знакомых, - вот почему знание алхимии бывает необходимо при аналитической работе со снами. Алхимические стадии в разных масштабах проходятся на протяжении всего человеческого существования, но особо актуальны в "кризисе середины жизни".
ИЛЛЮСТРАЦИЯ № 1. Ниже приведены две иллюстрации, как алхимические символы продуцируются в "бессознательном" у современных людей. Первый пример я привожу из своего опыта. В раннем детстве (где-то в 13 лет) мне приснился сон, который я навсегда запомнил и лишь значительно позднее узнал, что он имеет отношение к коллективному бессознательному и напрямую связан с алхимическом символизмом. Вот его описание:
"Я иду по Москве и захожу в кинотеатр. Там показывают фильм о Боге. Я вхожу в зал - на экране сразу начинается действие. Моментально я как бы перестаю быть собой и становлюсь этим действием. Его суть в следующем: некий идеальный Бог находится в своём мире, где он может делать всё. Ему нельзя только одно - играть с вороной, которая находится в центре мира. Бог изменяет весь мир силою мысли, но к вороне не прикасается. Затем, чувствуя, что ему чего-то не хватает, он начинает жалеть эту ворону, "неизменную в изменяющемся". Бог, наконец, обращает свою мысль и на неё, и как раз в этот момент происходит нечто. Его засасывает в ворону, и я вижу (или он?) - к сожалению, адекватно описать это невозможно) - как этот идеальный Бог распадается на молекулы и атомы. Перед глазами проходят чередой некие уровни, я осознаю, что совершенство рухнуло "ниже уровня ада", а я каким-то непостижимым образом являюсь "им" и "не-им" одновременно. Щелчок перед глазами - я вновь оказываюсь в кинотеатре. Выйдя из зала, передо мной предстаёт умирающий мир - и в то же время вроде бы всё осталось, как прежде. Меня охватывает тоска и скорбь. Я твержу себе: главное - не заплакать! Тут подходит моя знакомая и спрашивает: "Ты видел фильм?" Я отвечаю утвердительно, на что она замечает: "Странно, что ты не плачешь - ведь весь мир рыдает, увидев эту трагедию!" На этом сон прекращается.
АМПЛИФИКАЦИЯ. Начало и конец сна имеют отношение к личному бессознательному, поэтому их можно не затрагивать. Важна основная часть, то действие, которое происходит в кинотеатре, ибо это достаточно сложная архетипическая драма. Архетип "нарушения священного запрета" есть практически во всех мифах, но здесь он предстаёт несколько в необычном ракурсе - главным действующим лицом оказывается не человек, а Бог. Что прямо указывает на древнюю алхимическую мудрость: "Что вверху, то и внизу". Здесь же идёт прямая параллель с гностическим воззрением об "искре божьей, улетевшей в материю и в ней растворившейся". В данном сновидении практически дословно проигрывается алхимический миф о Габриции, устремившимся в объятия Бейи и растворившимся в ней. Бейя в этом мифе представляла первичную материю, которая подвергалась трансформации. Ворона (одна из популярнейших аллегорий Дьявола в средневековой схоластике) у алхимиков символизировала ту же самую первичную материю и стадию Nigredo. Каждый, кто внимательно ознакомился со статьёй, без особого труда узнает в приведённом сне стадию Coniunctio, плавно и естественно переходящую в Nigredo. Внимательный читатель может спросить: если подобные масштабы характерны, прежде всего, для кризиса середины жизни, то почему такой процесс активировался у 13-тилетнего ребёнка, причём во всём архетипическом величии? Однако не стоит забывать, что в психологии (в отличие от других наук) нет непреложных законов, а есть только тенденции. И в данном случае мы имеем дело с исключением, возникающим время от времени. Подобные редкостные архетипические прорывы происходят, если психика по каким-то причинам очень разбалансирована и потому открыта всем "ветрам" коллективного бессознательного. В его бесконечном резерве индивидуальное "эго" находит решение проблемам, которые не решаемы только одними сознательными усилиями.
ИЛЛЮСТРАЦИЯ № 2 . Следующее короткое сновидение принадлежит женщине, долгое время проходившей психологический анализ. Ее главная проблема - перфекционизм и сверхрационализм, жесткие критерии которого не давали переживать бессознательное во всей его парадоксальности и антиномичности. Сновидение знаменовало ключевой перелом в анализе. "Я у себя дома, вижу, как мой сын разбивает градусник и по всему полу разливается ртуть. Ртути становится всё больше и больше". Думаю, что данное сновидение достаточно понятно всякому, кто ознакомился с данной статьёй, потому не буду повторяться на амплификации.
Против слепой веры в авторитеты, косности, книжной «учености» в медицине, химии и общих вопросах естествознания решительно выступил Парацельс. Он порицал тех врачей, которые не имели естественных, и особенно химических, знаний, а прописывали лекарства «по книгам». Теофраст Парацельс считал, что врач должен лечить прежде всего на основе собственного опыта, не замыкаться в узком кругу коллег и знать о достижениях естественных наук в других странах. В день Святого Иоанна в 1527 г. Парацельс вместе со своими учениками и друзьями демонстративно сжег труды, которые, по его мнению, не содержали ничего, кроме компиляций из рукописей великих врачей. Парацельс хотел, чтобы весь вред, который принесли эти труды, исчез вместе с дымом от них. Основатель иатрохимии одобрял деятельность тех, кто обогащал естествознание и медицину собственными наблюдениями и экспериментами.
Анализ трудов Парацельса показывает, что он был одновременно теоретиком и практиком. Приведем названия лишь некоторых из них: «Высшая медицинская наука», «О тинктуре врачей», «Изумительное чудо или о пяти сущностях всех болезней», «Высшая мудрость или о четырех важнейших столпах (философия, астрономия, алхимия и особые черты врача)», «Сокровище сокровищ алхимиков», «О болезнях, происходящих от тартара», «Великое чудесное лекарство».
Прогрессивный подход Парацельса к изучению природы - стремление совершенствовать знания за счет наблюдений и опытов - значил для развития науки много больше, чем основные положения разработанных им теорий. Теоретические представления Парацельса основывались главным образом на взглядах арабских ученых, развивавших положения Аристотеля. Но Теофраст Парацельс усовершенствовал эти взгляды. К описываемым арабскими алхимиками двум «началам»: сере и ртути Парацельс добавил третий - соль. Таким образом, он распространил теоретические представления на соли - Тважную группу соединений, число которых после открытия неорганических кислот значительно возросло. Однако Парацельс признавал и существование четырех элементов Эмпедокла и элементов-качеств Аристотеля. Более того, он считал, что эти четыре первоэлемента - вода, огонь, земля и воздух - лежат в основе трех принципов - серы, ртути и соли. Представлению о четырех первоэлементах, существовавшему до конца XVIII в., отдавалось большее предпочтение, и для объяснения разнообразных явлений оно считалось более общим по сравнению с учением о трех принципах.
Все вещества живой и неживой природы были, по представлениям Парацельса, созданы непосредственно из трех первоначал - принципов. К такому толкованию вещественного мира Парацельс пришел в результате исследований различных веществ и наблюдений над явлениями природы. Он уделял большое внимание проблеме смешения первоэлементов, приводящего к образованию новых веществ различного состава. По мнению Парацельса, организм здоров, если «принципы» в нем смешаны в нужной пропорции, и нездоров, если законы смешения были нарушены. На этом основывались предложенные Парацельсом методы лечения больных. Он доказывал врачам необходимость исправления нарушенных соотношений «принципов» в организме больного с помощью лекарств, полученных в лабораториях химическим путем.
Принятые Парацельсом способы характеристики трех принципов применялись еще во времена раннего средневековья. Ртуть обозначала принцип тяжелого, жидкого и текучего, сера - принцип горючего и теплого, соль - принцип растворимого в воде и устойчивого к горению. Эти принципы более точно характеризовали химическую природу веществ, чем элементы-качества Аристотеля. Таким образом, Парацельс развивал представления арабских алхимиков, которые тесно связывали «принципы» с определенными химическими веществами и характеризовали первоэлементы их важнейшими свойствами. Так ученые получили важный способ классификации веществ по их внешним признакам. Однако в этом способе, как оказалось, заключалось противоречие: чем больше накапливалось знаний о веществах, тем теснее становились рамки представлений о трех «принципах» как основе образования веществ.
Парацельс создал новое научное направление - иатрохимию, поставив химические знания на службу медицине. Он был прежде всего врачом, поэтому его интересовали главным образом химические способы получения лекарств. «Правы не те, кто говорят, что алхимия делает золото и серебро, но те, кто говорят, что она создает лекарства и направляет их против болезней»,- считал Парацельс. Характерно, что главное назначение веществ, полученных химическим путем, он видел в применении их в качестве лекарств, тогда как до Парацельса они использовались преимущественно как яды. Благоприятное, исцеляющее действие некоторых из его лекарств навело Парацельса на мысль о важности дозирования введенных им в медицинскую практику препаратов - соединения мышьяка, солей меди, свинца, серебра, ртути.
Таким образом, перед химией была поставлена новая задача: получать как можно более чистые соединения и испытывать их эффективность в виде лекарственных средств. В результате этих работ в обществе крепло убеждение, что врачу совершенно необходимы химические навыки и знания. Парацельс был уверен, что «никакой врач не может обойтись без этого искусства, оно нужно всем - от княжеского повара до работника, готовящего корм для свиней». Однако получение химическим путем большого количества лекарств, обладающих мощным действием на человеческий организм, увеличивало опасность злоупотребления ими. Появилось множество шарлатанов, бессмысленно «назначающих» лекарственные препараты, что нередко заканчивалось трагически, особенно когда применялись соединения мышьяка. Из-за этого в XVI-XVII вв. больные боялись новых «химических лекарств» не меньше, чем чумы.
Иатрохимия сыграла важную роль для развития химических знаний в университетах, где она широко преподавалась. Несомненно, она была в то время наиболее важной частью химии.
В XVI-XVII вв. химики старались точнее характеризовать свойства различных соединений. Так, Либавий использовал следующие признаки: форму (кристаллов), вес [массу], запах, вкус, способность реагировать с другими веществами, магнетизм. Рудольф Глаубер и Роберт Бойль различали соли по форме их кристаллов. Бойль также определял плотность жидкостей и твердых веществ.
По мере того как росли и уточнялись знания о соединениях и их способности взаимодействовать друг с другом, химики все сильнее утверждались во мнении, что все вещества обладают сугубо специфическими свойствами. Особенно важную роль в описании этих свойств играло понятие «магистерия». Им характеризовали чистые вещества, которые, прежде всего, выделяются из смесей. В представлении о магистерии содержались некоторые черты, получившие впоследствии развитие в современном понятии об элементе.
В формировании химических представлений существенную роль сыграли те факты, что металлы могли вступать в соединения с другими веществами, а потом извлекаться из этих соединений без всяких потерь. Например, в опубликованной в 1540 г. книге В. Бирингуччо «О пиротехнике» сообщалось, что серебро, растворенное в азотной кислоте, можно выделить из раствора независимо от того, было ли до этого оно «разрушено» другими соединениями и утратило ли (как тогда казалось) свои первоначальные свойства. Все больше исследователей обращали внимание на то, что при прокаливании [окислении] вес [масса] металлов, например свинца, увеличивается. Бирингуччо обнаружил, что увеличение составляет 1/10 начального веса. В дальнейшем это наблюдение также имело значение для определения понятия «элемент». О. Тахений, Р. Бойль, Ж. Рей, Дж. Мэйоу, М. В. Ломоносов много раз наблюдали такое явление и пытались его объяснить.
Благодаря исследованиям А. Сала, Р. Глаубера, О. Тахения, И. Кункеля, Р. Бойля и Н. Лемери, широко применявших химический анализ «мокрым путем», стали быстро накапливаться знания о реакциях между растворенными веществами. Тем самым получили дальнейшее развитие возникшие еще в античности представления о сродстве веществ. Парацельс установил, что ртуть взаимодействует с другими металлами с различной быстротой. А. Сала обнаружил в 1617 г., что по способности выпадать в осадок из солевых растворов при реакциях обмена металлы могут быть поставлены в ряд в определенной последовательности. В 1649 г. Глаубер «составил» ряд металлов в зависимости от их растворимости в кислотах. Г. Э. Шталь также исследовал (1697-1718 г.) растворимость металлов в кислотах и установил такую последовательность: цинк - железо - медь - свинец (или олово) - ртуть - серебро - золото. Особенности растворения Шталь объяснял на основе флогистонной теории, согласно которой металлы являются соединениями флогистона и «металлической земли». Чем быстрее флогистон отделяется от металла, тем быстрее растворяется металл. Металл при этом превращается в «металлическую землю».
Против слепой веры в авторитеты, косности, книжной "учености" в медицине, химии и общих вопросах естествознания решительно выступил Парацельс. Он порицал тех врачей, которые не имели естественных, и особенно химических, знаний, а прописывали лекарства "по книгам". Парацельс считал, что врач должен лечить прежде всего на основе собственного опыта, не замыкаться в узком кругу коллег и знать о достижениях естественных наук в других странах. В день Святого Иоанна в 1527 г. Парацельс вместе со своими учениками и друзьями демонстративно сжег труды, которые, по его мнению, не содержали ничего, кроме компиляций из рукописей великих врачей. Парацельс хотел, чтобы весь вред, который принесли эти труды, исчез вместе с дымом от них. Основатель иатрохимии одобрял деятельность тех, кто обогащал естествознание и медицину собственными наблюдениями и экспериментами.
Анализ трудов Парацельса показывает, что он был одновременно теоретиком и практиком. Приведем названия лишь некоторых из них: "Высшая медицинская наука", "О тинктуре врачей", "Изумительное чудо или о пяти сущностях всех болезней", "Высшая мудрость или о четырех важнейших столпах (философия, астрономия, алхимия и особые черты врача)", "Сокровище сокровищ алхимиков", "О болезнях, происходящих от тартара" * , "Великое чудесное лекарство".
* (Тартаром Парацельс называл (от греческого слова "тартарос" - ад, подземное царство) некую материю, которая находится в крови и образует в организме камни (желчные, почечные и т. д.).- Прим. перев. )
Прогрессивный подход Парацельса к изучению природы - стремление совершенствовать знания за счет наблюдений и опытов - значил для развития науки много больше, чем основные положения разработанных им теорий. Теоретические представления Парацельса основывались главным образом на взглядах арабских ученых, развивавших положения Аристотеля. Но Парацельс усовершенствовал эти взгляды. К описываемым арабскими алхимиками двум "началам": сере и ртути Парацельс добавил третий - соль. Таким образом он распространил теоретические представления на соли - "важную группу соединений, число которых после открытия неорганических кислот значительно возросло. Однако Парацельс признавал и существование четырех элементов Эмпедокла и элементов-качеств Аристотеля. Более того, он считал, что эти четыре первоэлемента - вода, огонь, земля и воздух - лежат в основе трех принципов - серы, ртути и соли * . Представлению о четырех первоэлементах, существовавшему до конца XVIII в., отдавалось большее предпочтение, и для объяснения разнообразных явлений оно считалось более общим по сравнению с учением о трех принципах.
* (Эти принципы Парацельс называл по-иному: ртуть - "дух", сера - "душа", соль - "тело". Кроме того, в отечественной литературе иначе освещено отношение Парацельса к представлениям Эмпедокла и Аристотеля. См. Фигуровский Н. А. Очерк общей истории химии. От древнейших времен до начала XIX в.- М: Наука, 1969, с. 143-145; Мусабеков Ю.С., Черняк А. Я. Выдающиеся химики мира.- М.: Книга, 1971, с. 23-26; Всеобщая история химии. Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII в.- М.: Наука, 1980, с. 262-263.- Прим. перев. )
* (Парацельс (наст, имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм) (1493-1541) - швейцарский врач и естествоиспытатель, один из основателей иатрохимии - направления использования химических знаний в медицине. Парацельс много сделал для превращения впоследствии "аптекарского искусства" в фармацевтическую химию.- Прим. перев. )
Все вещества живой и неживой природы были, по представлениям Парацельса, созданы непосредственно из трех первоначал - принципов. К такому толкованию вещественного мира Парацельс пришел в результате исследований различных веществ и наблюдений над явлениями природы. Он уделял большое внимание проблеме смешения первоэлементов, приводящего к образованию новых веществ различного состава. По мнению Парацельса, организм здоров, если "принципы" в нем смешаны в нужной пропорции, и нездоров, если законы I смешения были нарушены. На этом основывались предложенные Парацельсом методы лечения больных. Он доказывал врачам необходимость исправления нарушенных соотношений "принципов" в организме больного с помощью лекарств, полученных в лабораториях химическим путем.
Принятые Парацельсом способы характеристики трех принципов применялись еще во времена раннего средневековья. Ртуть обозначала принцип тяжелого, жидкого и текучего, сера - принцип горючего и теплого, соль - принцип растворимого в воде и устойчивого к горению. Эти принципы более точно характеризовали химическую природу веществ, чем элементы-качества Аристотеля. Таким образом, Парацельс развивал представления арабских алхимиков, которые тесно связывали "принципы" с определенными химическими веществами и характеризовали первоэлементы их важнейшими свойствами. Так ученые получили важный способ классификации веществ по их внешним признакам. Однако в этом способе, как оказалось, заключалось противоречие: чем больше накапливалось знаний о веществах, тем теснее становились рамки представлений о трех "принципах" как основе образования веществ.
Парацельс создал новое научное направление - натрохимию, поставив химические знания на службу медицине. Он был прежде всего врачом, поэтому его интересовали главным образом химические способы получения лекарств. "Правы не те, кто говорят, что алхимия делает золото и серебро, но те, кто говорят, что она создает лекарства и направляет их против болезней",- считал Парацельс. Характерно, что главное назначение веществ, полученных химическим путем, он видел в применении их в качестве лекарств, тогда как до Парацельса они использовались преимущественно как яды. Благоприятное, исцеляющее действие некоторых из его лекарств навело Парацельса на мысль о важности дозирования введенных им в медицинскую практику препаратов - соединения мышьяка, солей меди, свинца, серебра, ртути.
Таким образом, перед химией была поставлена новая задача: получать как можно более чистые соединения и испытывать их эффективность в виде лекарственных средств. В результате этих работ в обществе крепло убеждение, что врачу совершенно необходимы химические навыки и знания. Парацельс был уверен, что "никакой врач не может обойтись без этого искусства, оно нужно всем - от княжеского повара до работника, готовящего корм для свиней". Однако получение химическим путем большого количества лекарств, обладающих мощным действием на человеческий организм, увеличивало опасность злоупотребления ими. Появилось множество шарлатанов, бессмысленно "назначающих" лекарственные препараты, что нередко заканчивалось трагически, особенно когда применялись соединения мышьяка. Из-за этого в XVI-XVII вв. больные боялись новых "химических лекарств" не меньше, чем чумы.
Иатрохимия сыграла важную роль для развития химических знаний в университетах, где она широко преподавалась. Несомненно, она была в то время наиболее важной частью химии.
В XVI-XVII вв. химики старались точнее характеризовать свойства различных соединений. Так, Либавий использовал следующие признаки: форму (кристаллов), вес [массу], запах, вкус, способность реагировать с другими веществами, магнетизм. Рудольф Глаубер и Роберт Бойль различали соли по форме их кристаллов. Бойль также определял плотность жидкостей и твердых веществ.
По мере того как росли и уточнялись знания о соединениях и их способности взаимодействовать друг с другом, химики все сильнее утверждались во мнении, что все вещества обладают сугубо специфическими свойствами. Особенно важную роль в описании этих свойств играло понятие "магистерия" * . Им характеризовали чистые вещества, которые прежде всего выделяются из смесей. В представлении о магистерии содержались некоторые черты, получившие впоследствии развитие в современном понятии об элементе.
* (Магистериями называли осадки солей металлов, оксиды металлов, порошки и растворы металлов. См. также Фигуровский Н. А. Очерк общей истории химии. От древнейших времен до начала XIX в.- М.: Наука, 1969, с. 148-150.- Прим. перев. )
В формировании химических представлений существенную роль сыграли те факты, что металлы могли вступать в соединения с другими веществами, а потом извлекаться из этих соединений без всяких потерь. Например, в опубликованной в 1540 г. книге В. Бирингуччо "О пиротехнике" сообщалось, что серебро, растворенное в азотной кислоте, можно выделить из раствора независимо от того, было ли до этого оно "разрушено" другими соединениями и утратило ли (как тогда казалось) свои первоначальные свойства. Все больше исследователей обращали внимание на то, что при прокаливании [окислении] вес [масса] металлов, например свинца, увеличивается. Бирингуччо обнаружил, что увеличение составляет 1 / 10 начального веса. В дальнейшем это наблюдение также имело значение для определения понятия "элемент". О. Тахений, Р. Бойль, Ж. Рей, Дж. Мэйоу, М. В. Ломоносов много раз наблюдали такое явление и пытались его объяснить. Благодаря исследованиям А. Сала, Р. Глаубера, О. Тахения, И. Кункеля, Р. Бойля и Н. Лемери, широко применявших химический анализ "мокрым путем", стали быстро накапливаться знания о реакциях между растворенными веществами. Тем самым получили дальнейшее развитие возникшие еще в античности представления о сродстве веществ. Парацельс установил, что ртуть взаимодействует с другими металлами с различной быстротой. А. Сала обнаружил в 1617 г., что по способности выпадать в осадок из солевых растворов при реакциях обмена металлы могут быть поставлены в ряд в определенной последовательности. В 1649 г. Глаубер "составил" ряд металлов в зависимости от их растворимости в кислотах. Г. Э. Шталь также исследовал (1697-1718 г.) растворимость металлов в кислотах и установил такую последовательность: цинк - железо - медь - свинец (или олово) - ртуть - серебро - золото. Особенности растворения Шталь объяснял на основе флогистонной теории, согласно которой металлы являются соединениями флогистона и "металлической земли". Чем быстрее флогистон отделяется от металла, тем быстрее растворяется металл. Металл при этом превращается в "металлическую землю".
Рациональные основания теории
Ртутно-серная теория происхождения металлов, призванная объяснять такие свойства металлов, как блеск, ковкость, горючесть, и обосновывать возможность трансмутации , была создана в конце VIII века арабским алхимиком Джабиром ибн Хайяном . Согласно данной теории, в основе всех металлов лежат два «принципа» - ртуть (философская ртуть) и сера (философская сера). Ртуть является «принципом металличности», сера - «принципом горючести». Принципы теории, таким образом, выступали как носители определённых химических свойств металлов, установленных в результате экспериментального изучения действия высоких температур на металлы.
Алхимические принципы, в свою очередь, образованы элементами-стихиями : ртуть содержит воду и воздух, а сера - землю и огонь. Философская ртуть и философская сера не тождественны и сере как конкретным веществам. Обычные ртуть и сера представляют собой своего рода свидетельства существования философских ртути и серы как принципов, причём принципов скорее духовных, нежели материальных.
Согласно учению Джабира, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые - ртуть. Сера и ртуть, соединясь затем в различных отношениях, и образуют семь металлов: железо , олово , свинец , медь , серебро и золото . Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. В земле, согласно Джабиру, образование золота и других металлов происходит постепенно и медленно. «Созревание» золота можно ускорить с помощью некоего «медикамента» или «эликсира », который приводит к изменению соотношения ртути и серы в металлах и к превращению последних в золото и серебро .
Термин эликсир (al-iksir) происходит от греческого xerion , то есть «сухой»; позднее в Европе эта субстанция получила название философского камня (Lapis Philosophorum ). Поскольку процесс превращения несовершенных металлов в совершенный может быть отождествлён с излечением металлов, эликсир, согласно представлениям последователей Джабира, должен обладать ещё многими магическими свойствами - исцелять все болезни, и, возможно, давать бессмертие (отсюда - «эликсир жизни » ).
Проблема трансмутации металлов, таким образом, в рамках ртутно-серной теории сводится к задаче выделения эликсира, обозначаемого в алхимической символике астрологическим символом Земли.
Поскольку свойства таких веществ, как соли металлов, довольно сложно объяснить с использованием двух принципов, Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию, добавив в неё третий принцип, «принцип твёрдости» - философскую соль. Ртуть и сера образуют твёрдые вещества лишь в присутствии этого третьего принципа. В таком виде теория трёх принципов приобрела логическую завершённость; однако в Европе всеобщее признание данный вариант теории получил лишь в XV-XVI веках благодаря работам Василия Валентина , а затем Парацельса и его последователей («спагирики»).
Ртуть и сера в эзотерике и алхимической символике
Неотъемлемой составной частью ртутно-серной теории в европейской алхимической традиции являлось её эзотерическое , спиритуалистическое толкование.
Ртуть (Меркурий) отождествлялся в алхимии с женским, летучим, пассивным началом, а сера (Сульфур) - с мужским, постоянным, активным. Ртуть и сера имели огромное количество символических имён. В алхимической символике они изображались в виде крылатого и бескрылого драконов , либо в виде женщины и мужчины (обычно королевы и короля), одетых в белые и красные одежды соответственно . Соединение короля и королевы составляло алхимический брак; результатом этого брака являлся гермафродит («ребис»), служивший обычно символом эликсира.
Три алхимических принципа составляли важную часть нумерологических построений алхимиков, согласно которым материя имеет: четыре угла, четыре элемента - в своей добродетели; три угла, три принципа, - в своей субстанции; два угла, два семени, мужское и женское, - в своей материи; один угол, всемирную материю, - в своём корне. Сумма чисел в этом построении равна десяти - числу, ставящемуся в соответствие материи (иногда - золоту).
Литература
- Всеобщая история химии. Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века. - М.: Наука, 1980. 399 с.
- Пуассон А. Теории и символы алхимиков // Теории и символы алхимиков. М.: Новый акрополь, 1995. 192 с.
- Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. - М.: Наука, 1979. 392 с.
- Фигуровский Н. А. Очерк общей истории химии. От древнейших времен до начала XIX века. - М.: Наука, 1969. 455 с.
Ссылки
- Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры (фрагмент)
Примечания
Wikimedia Foundation . 2010 .
